Hukum Bayar Fidyah Sembahyang Si mati

Baru-baru ini saya ditanya di dalam majlis siri kuliah saya berkenaan masalah ini:

Hukum mengenai qadha sembahyang dan bayar fidyah puasa bagi si mati

Tiada diqadhakan dan juga tidak dikeluarkan fidyah bagi sembahyang si mati.
Manakala hukum fidyah puasa, sekiranya orang yang mati sedang menanggung puasa fardhu dan berkesempatan untuk menqadhakanya tetapi ia tidak berbuat demikian maka dikenakan fidyah bagi setiap hari puasa yang ditinggalnya. Jika puasa itu tidak diqadhakan lewat bertahun maka fidyah akan berganda mengikut bilangan tahun.

Keterangan:

Terdapat 3 pendapat mengenai hukum fidyah sembahyang di dalm mazhab Shafie, antaranya:

i) Tidak diqadhakan dan juga tidak dikeluarkan fidyah bagi sembahyang si mati.

ii) Diqadhakan sembahyang si mati oleh waris atau kerabatnya, boleh di keluarkan harta peninggalan si mati bagi tujuan tersebut tetapi tiada di buat fidyah.

iii) Boleh dibuat fidyah ke atas setiap waktu yang ditinggalkan oleh simati dengan kadar 15 tahil beras setiap sembahyang.

Yang muktamad adalah pendapat pertama.

Hujahnya ialah :

a) Tiada qadha' dan tiada fidyah bagi sembahyang yang ditinggalkan oleh orang yang telah meninggal dunia berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik bin Anas dalam kitab al-Muwatta' daripada Ibn Umar ra :

لاَ يَصُوْمُ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ وَلاَ يُصَلِّىْ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ .

b) Sabda Rasulullah saw yang bermaksud:

'Tinggal sembahyang dengan sengaja itu tidak ada jalan untuk menebusnya melainkan bertaubat Nasuha.

Adapun fidyah puasa adalah seperti yang tersebut di dalam ayat 184 surah al-Baqarah yang bermaksud: 'Barangsiapa keberatan ke atas dirinya berpuasa maka hendaklah ia memberi fidyah dengan cara memberi makan seorang miskin (bagi tiap-tiap sehari yang ditinggalkannya)'.

Begitu jugalah halnya tidak harus mengambil upah membaca dan mengkhatamkan al-Qur"an bagi orang yang telah meninggal dunia Inilah pendapat yang kuat, berdasarkan hadith:

اِقْرَأُوا الْقُرْآنَ وَلاَ تَغْلُوْا فِيْهِ ، وَلاَ تَجِفُّوْا عَنْهُ ، وَلاَ تَأْكُلُوْا بِهِ ، وَلاَ تَسْتَكْثِرُوْا .

Antara Negeri-negeri yang mengatakan tiada fidyah untuk sembahyang yang ditinggalkan oleh simati ialah :

1- Melaka
2- P.Pinang
3- Perlis

Lihat di sumber ini :

1- http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/program-pembayaran-fidyah-sembahyang-dan-khatam-al-qur

2- http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/fidyah-sembahyang-dan-puasa-2

3- http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-negeri/hukum-fidyah-sembahayang-dan-puasa-0

ADAB MASJID

ADAB KETIKA PERGI KE MASJID

ADAB KETIKA PERGI
1. Memakai pakaian yang menutup aurat

2. Memakai wangi-wangian bagi kaum lelaki ( al a’raf :31 )


ADAB KETIKA MASUK
1. Masuk ke masjid dengan memulakan langkah kanan

2. Berdoa ketika masuk

أَعُوذُ بِاللهِ الْعَظِيمِ وَبِوَجْهِهِ الْكَرِيْمِ وَسُلطَانِهِ القَدِيمِ مِن الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ ، اَللّهُمَّ اغْفِر لِي ذُنُوبِي وَافْتَح لِي أَبوَابَ رَحمَتِكَ

“ Aku berlindung dengan Allah yang maha besar dan dengan wajahnya yang mulia dan kekuasaanNya yang Qodim daripada gangguan syaitan yang direjam. Ya Allah ! ampinilah bagiku akan dosa-dosaku dan bukakanlah bagiku pintu-pintu rahmatMu”

3. Memberikan salam kepada sesiapa yang berada di masjid

4. keluar dengan langkah kiri serta berdoa sebagaimana yang di lakukan oleh Ibn Umar r.a. Daripada Aisyah r.a, ( riwayat Muslim ) sabda rasulullah saw :

إذا دخل أحدكم المسجد، فليقل: اللهم افتح لي أبواب رحمتك، وإذا خرج، فليقل: اللهم إني أسألك من فضلك

Maksudnya : “ Apabila salah seorang kamu memasuki masjid maka hendaklah ia berkata : Ya Allah bukakanlah bagiku pintu-pintu rahmatMu. Dan apabila keluar hendaklah ia berkata : Ya Allah sesungguhnya aku memohon limpahan rahmatMu”

ADAB DI DALAM MASJID

1. Berniat iktikaf di dalam masjid iaitu berhenti seketika atau lama dengan maksud beribadah kerana Allah.

2. Menunaikan solat dalam keadaan tenang dan tidak gopoh. Sabda Rasulullah saw ( riwayat Bukhari ), daripada Abi Qatadah r.a :

فعن أبي قتادة قال: بينما نحن نصلي مع النبي -صلى الله عليه وسلم- إذ سمع جلبة الرجال، فلما صلى قال: (ما شأنكم؟) قالوا: استعجلنا الصلاة، قال: (فلا تفعلوا؛ إذا أتيتم الصلاة فعليكم بالسكينة؛ فما أدركتم فصلوا، وما فاتكم فأتموا)

Daripada Abi Qatadah berkata : ketika kami sedang bersolat bersama nabi saw, tiba-tiba baginda saw mendengar hingar bingar para jemaah lelaki. Setelah selesai solat baginda saw berkata : Apa yang terjadi kepada kamu semua? Mereka berkata : kami ingin segera bersolat. Jawab baginda saw : Jangan kamu lakukan. Apabila kamu dating untuk bersolat maka kamu mestilah bertenang. Mana-mana rakaat yang kamu perolehi maka tunaikan , apa yang terluput maka sempurnakan

3. Tunaikan solat sunat tahiyyatul masjid. Dari Abu Qatadah bin Rube’ an Ansori r.a berkata :

فعن أبي قتادة بن ربعي الأنصاري -رضي الله عنه- قال: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين) رواه البخاري

Sabda rasulullah saw : “Apabila salah seorang antara kamu memasuki masjid maka janganlah duduk sehingga ia menunaikan solat dua rakaat” – riwayat Bukhari

4. Sebaik-baiknya bersolat pada tempat yang berdinding ( sutrah )

فعن أبي سعيد الخدري –رضي الله عنه- قال: سمعت النبي –صلى الله عليه وسلم- يقول: (إذا صلى أحدكم إلى شيء يستره من الناس فأراد أحد أن يجتاز بين يديه فليدفعه فإن أبى فليقاتله فإنما هو شيطان) رواه البخاري ومسلم،

Daripada Abi Said al Khudri berkata: Aku mendengar nabi saw bersabda : Apabila salah seorang kamu menunaikan solat ke arah sesuatu yang menutupinya daripada manusia, maka jika ada seseorang mahu melintasi hadapannya, hendaklah ia halang. Jika sekiranya ia tetap melaluinya maka hendaklah diperangi kerana sesunggnya ia adalah syaitan – riwayat Bukahri dan Muslim

5. Elakkan daripada keluar dari masjid selepas azan berkumandang melainkan atas sebab-sebab yang syarie.

فعن أبي الشعثاء قال: كنا قعودا في المسجد مع أبي هريرة، فأذن المؤذن، فقام رجل من المسجد يمشي، فأتبعه أبو هريرة بصره حتى خرج من المسجد، فقال أبو هريرة: "أما هذا فقد عصى أبا القاسم -صلى الله عليه وسلم-" رواه مسلم

Daripada Abi Sya’sa’ berkata : Kami duduk di dalam masjid bersama Abu Hurairah lalu muazzin melaungkan azan. Maka berdiri seorang lelaki dan berjalan . Abu hurairah memandangnya sehinggalah ia keluar. Abu Hurairah berkata : Orang ini telah mengingkari Abu qasim (gelaran Rasulullah saw ) – riwayat Muslim

6. Elakkan dari melangkah tengkuk para jemaah yang lain ( riwayat Ibn Majah kitab sahih targhib wat tarhib )

لما جاء في ا لحديث أنَّ رجلا جاء يوم الجمعة يتخطى رقاب الناس، والنبي -صلى الله عليه وسلم- يخطب، فقال له: (اجلس فقد آذيت)

Di dalam sebuah hadis menyebutkan ketika baginda saw menyampaikan khutbah , diperhatikan seorang lelaki melangkah tengkuk para jemaah lalu baginda bersabda : Duduk dan jangan kamu menyakiti orang lain riwayat Ibn Majah

7. Elakkan daripada memakan benda – benda yang berbau .

فعن جَابِرِ بْنِ عَبْدِ الله -رَضىَ الله عَنْهُمَا- عَنْ النَّبي -صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلمَ- قالَ: (مَنْ أكَل ثُوماً أوْ بَصَلاً فَلْيَعْتَزِلنا - أوْ ليعْتَزِلْ مَسْجِدَنَا- ليْقْعُدْ في بَيتهِ) رواه البخاري ومسلم

Daripada Jabir bin Abdillah r.a daripada nabi saw berkata : Barangsiapa yang memakan bawang putih atau bawang merah maka hendak ia berpisah dengan kami atau menjauhi masjid kami agar ia duduk di rumahnya – riwayat Bukhari

8. Elakkan dari memakai pakaian yang mengganggu kekhusukan solat para jemaah .

9. Jaga kebersihan

أخرجه مسلم عن أنس بن مالك أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (إن هذه المساجد لا تصلح لشيء من هذا البول ولا القذر إنما هي لذكر الله عز وجل والصلاة وقراءة القرآن)

Daripada Anas bin Malik sesungguhnya Rasulullah saw bersabda : Sesungguhnya masjid-masjid ini tidak boleh dicurahkan kencing ini atau kotoran. Adapun masjid adalah tempat mengingati Allah , bersolat dan membaca al Quran – riwayat Muslim

10. Menjauhkan diri daripada amalan yang bertentangan dengan adab-adab di masjid( riwayat at Turmuzi )

فعن أبي هريرة أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (إذا رأيتم من يبيع أو يبتاع في المسجد فقولوا لا أربح الله تجارتك، وإذا رأيتم من ينشد فيه ضالة فقولوا لا رد الله عليك)

Daripada Abu Hurairah r.a sesungguhnya Rasulullah saw bersabda : Apabila kamu melihat orang menjual atau membeli di dalam masjid maka katakanlah : Allah tidak akan memberikan keuntungan kepada perniagaanMu. Dan apabila kamu melihat orang mencari-cari barang yang hilang lalu katakanlah : Allah tidak akan memulangkan kepadaMu – riwayat at Turmuzi

11. Menjawab azab ketika berkumandang.

12. Elakkan dari bercakap perkara-perkara yang tidak berfaedah atau bersifat Lagha.Lebih-lebih lagi apabila mengganggu orang sembahyang, baca Quraan atau berzikir.Hukumnya adalah HARAM. Adakah kita datang ke masjid untuk buat perkara yang haram. Sedang kita beribadah dengan mengangkat suara sehingga mengganggu orang lain pun diharamkan apatah lagi jikalau perbualan kosong yang tidak ada faedahnya.

الا إن كلكم مناج ربه فلا يؤذين بعضكم بعضا ولا يرفع بعضكم على بعض في القراءة أو قال في الصلاة

“Ketahuilah, kalian semua sedang bermunajat kepada Allah, maka janganlah saling mengganggu satu sama lain. Janganlah kalian mengeraskan suara dalam membaca Al Qur’an,’ atau beliau berkata, ‘Dalam shalat’,” (HR. Abu Daud no.1332, Ahmad, 430, di-shahih-kan oleh Ibnu Hajar Al Asqalani di Nata-ijul Afkar, 2/16).

Sabda Nabi SAw
عن أبي سعيد قال: اعتكف رسول الله في المسجد فسمعهم يجهرون بالقراءة فكشف الستر وقال: ألا إن كلكم مناج ربه فلا يؤذين بعضكم بعضا ولا يرفع بعضكم على بعض في القراءة أو قال في الصلاة

“Dari Abi Sa’id ia berkata: Suatu ketika Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam beri’itikaf di masjid. Beliau mendengar orang-orang saling menguatkan suara bacaan mereka, maka beliau membuka tabir dan bersabda: Ketahuilah bahwa kamu semua sedang bermunajat kepada Tuhannya, maka janganlah sebahagian kamu mengganggu sebahagian yang lain, dan janganlah kamu saling menguatkan atas satu sama lain dalam bacaan kamu atau dalam sholat kamu.” (Riwayat Abu Dawud dengan sanad yang sahih)

Kita boleh bercakap perkara yang berfaedah di masjid tetapi jangan sampai mengganggu orang beribadat.

سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ قَالَ, قُلْتُ لِجَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ: كُنْتَ تُجَالِسُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم قَالَ: نَعَمْ. كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى الْفَجْرجَلَسَ فِي مُصَلاَّهُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ فَيَتَحَدَّثُ أَصْحَابُهُ يَذْكُرُونَ حَدِيثَ الْجَاهِلِيَّةِ وَيُنْشِدُونَ الشِّعْرَوَيَضْحَكُونَ وَيَتَبَسَّمُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم

Berkata Simak bin Harb, aku pernah berkata kepada Jabir bin Samurah: "Pernahkah engkau duduk bersama Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam. Jawab Jabir: "Ya! Biasanya setelah solat Subuh, Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam tetap duduk di tempat solatnya hingga matahari naik. Di saat itu, biasanya para sahabat ada yang bercerita tentang kisah jahiliyah, ada yang membaca puisi nasihat; dan sehingga mereka sampai tertawa baginda ikut sama tersenyum.

Adapun hadis
الحديث في المسجد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب
Maksudnya :” Bercakap didalam masjid menghapuskan kebaikan sebagaimana api membakar kayu api “.

Kitab Yang Mengeluarkan Hadis Ini
Ihya` Ulumu a-Din oleh Hujjatul Islam al-Ghazali r.h. juzuk 1 m/s 152.

Hukum Hadis ini sebagaimana di katakana oleh Imam Ibnu Iraqi ketika mana membuat takhrij hadis di dalam kitab Ihya` beliau mengatakan bahawa hadis ini dia tidak mendapati hadis ini ada asal baginya (pent- iaitu tidak terdapat didalam kitab hadis ). ( Takhrij Ihya` juzuk 1 m/s 107 ).Manakala kata Imam Fairuzabady bahawa dia tidak menemuainya ( pent-tidak menemuinya didalam kitab hadis ). ( al-Fawaidul al-Majmuah juzuk 1 m/s 25 ).Berkata penulis Kasyful Khafa` bahawa yang masyhur didalam hal ini bahawa harus bercakap didalam masjid. ( Kasyful Khafa` juzuk 2 m/s 106 ).
Hadis ini juga di masukkan oleh pengarang Tazkiratul Maudhuah ( peringatan tentang hadis-hadis palsu ). ( Tazkiratul al-Maudhuah juzuk 1 m/s 249 ).Maka telah jelaslah kepada kita bahawa kalam yang kebanyakan para ustaz-ustaz di Malaysia khususnya itu sebagai Hadis adalah tidak benar, dan yang sebenarnya kalam itu sebenarnya bukan Hadis sehingga ulama` yang muktabar didalam bidang hadis seperti Ibnu Iraqi tidak menjumpainya..

13. Jangan berjual beli ketika berada di dalam ruangan solat.Dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَبِيعُ أَوْ يَبْتَاعُ فِي الْمَسْجِدِ فَقُولُوا لَا أَرْبَحَ اللَّهُ تِجَارَتَكَ وَإِذَا رَأَيْتُمْ مَنْ يَنْشُدُ فِيهِ ضَالَّةً فَقُولُوا لَا رَدَّ اللَّهُ عَلَيْكَ
“Jika kamu melihat orang membeli atau menjual di dalam masjid, maka katakanlah, “Semoga Allah tidak memberi keuntungan kepada barang daganganmu.” Jika kamu melihat orang yang mencari sesuatu yang hilang di dalamnya maka katakanlah, “Semoga Allah tidak mengembalikannya kepadamu.” (HR. At-Tirmizi no. 1321 dan dinyatakan shahih oleh Al-Albani dalam Shahih Al-Jami’ no. 573)


14. Berjalan di hadapan orang yang sedang solat

Sabda Nabi SAW.
‏لو يعلم المار بين يدي المصلي ماذا عليه لكان أن يقف أربعين خيرا له من أن يمر بين يديه قال ‏ ‏أبو النضر ‏ ‏لا أدري أقال أربعين يوما أو شهرا أو سنة
Ertinya : Sekiranya seseorang yang lalu di hadapan orang yang solat itu tahu sebesar manakah dosanya, nescaya ia berhenti menunggu selama lebih 40 (tahun, hari dana bulan) adalah lebih baik dari ia lalu di hadapan orang yang solat itu. (perawi berkata : aku tidak pasti nabi menyebut 40 hari, bulan atau tahun) ( Riwayat Al-Bukhari)
Ibn Hajar menukilkan kata-kata Imam An-Nawawi yang berkata :- "hadis ini menunjukkan besar dosa, bagi seseorang melintas di hadapan orang yang sedang solat dan makna hadis ini membawakan larangan keras dengan balasan yang dahsyat, justeru ia tergolong dalam kategori dosa-dosa besar" (Rujuk Fathul Bari, Ibn Hajar )
Ibu bapa kerap membawa anak mereka di masjid di waktu begini. Menjadi kemestian ke atas ibubapa untuk menjaga anak mereka sedaya mampu, agar tidak bertindak berlari di hadapan orang yang sedang solat ini.

14. Membiarkan orang lalu dihadapannya (ketika solat) tanpa di tahan.
Jika lalu di hadapan orang yang sedang solat adalah kesilapan, maka ia juga satu kesalahan bagi bagi orang yang sedang solat itu sekiranya ia tidak bertindak menghalang.

Nabi s.a.w menyebut :-
‏إذا صلى أحدكم إلى شيء يستره من الناس فأراد أحد أن يجتاز بين يديه فليدفع في نحره فإن أبى فليقاتله فإنما هو الشيطان
Ertinya : Apabila seorang kamu menunaikan solat dengan telah ada petanda atau penghadang di hadapan kamu dari orang ramai (sebagai isyarat tempat ia solat- ia dinamakan 'sutrah'), tiba-tiba ada orang yang ingin melintas di hadapanmu, hendaklah kamu menahannya dari lalu, sekiranya dia enggan hendaklah kamu lawaninya dengan kuat kerana dia adalah Syaitan.' (Riwayat Al-Bukhari, Muslim, lafaz di atas riwayat Abu Daud ) Kita perlu menyedari bahawa solat adalah satu munajat berdua-dua dan berhadapan dengan Allah s.w.t, mana mungkin dibenarkan ada orang yang lalu melintas tatkala kita sedang berdua-duaan dengan Allah secara 'face to face'.

Nabi bersabda :-
المصلي يناجي ربه
Ertinya : "Sesungguhnya seseorang yang sedang bersolat adalah sedang bermunajat dengan tuhannya" ( Riwayat Al-Bukhari, no 413 ; Muslim , no 551 )
Hanya orang yang tidak khusyu' sahaja yang akan membiarkan orang lalu di hadapannya ketika solat. Kerana ia tidak dapat merasakan solatnya adalah suatu majlis yang hebat dan 'grand', tiada perasaan langsung bahawa ia sedang berhadap dengan Allah. Hasilnya, tiada sebarang larangan orang ingin lalu dihadapannya atau tidak. Tiada sebarang rasa terhina atau menghina Allah s.w.t.

15. Hukum membawa kanak-kanak

Nabi Muhammad s.a.w meraikan kanak-kanak kecil di rumah Allah. Mereka adalah tetamu kecil yang sepatutnya diraikan, agar jiwa diasuh dengan kesucian masjid, akhlak mereka membunga dengan keindahan masjid.

Dari Anas r.a telah berkata: “Aku pernah bersolat di rumah kami bersama seorang kanak-kanak yatim di belakang Nabi s.a.w dan ibuku Ummu Sulaim di belakang kami.” (Riwayat Bukhari).

Namun pastikan anak-anak dididik agar mereka beradab di masjid dan tidak mengganggu orang lain. Syeikh Ibnu Utsaimin pernah ditanya tentang masalah ini, dan beliau menjawab, “Jika anak-anak tersebut telah mumayyiz dan tidak mengganggu orang yang shalat, maka mereka tidak boleh dikeluarkan dari masjid atau mengeluarkan mereka dari tempat yang mereka tempat di dalam mesjid. Akan tetapi, hendaklah memisahkan mereka dari shaf (dengan yang lain), jika dikhawatirkan mereka membuat keributan.
Jika muncul teriakan dan keributan dari mereka di masjid dan gerakan yang mengganggu orang shalat maka para ibubapa dilarang membawa mereka ke masjid. Jika para ibubapa masih juga membawa mereka, maka para ibubapa diperintahkan untuk membawa mereka keluar dari masjid. Jika mereka bersama dengan ibu-ibu mereka di rumah, maka itu lebih baik daripada membawa mereka ke masjid.
Jika orangtua mereka tidak mengetahui (kalau anak-anak itu membuat keributan) maka keluarkan mereka dengan cara yang halus dan lemah lembut, jangan dihardik dan jangan pula mengusir dengan cara yang menakutkan mereka, karena cara ini justeru menambah kacau masalah.” (Majmu’ Fatawa: 13/18

16. Hukum berbaring di Masjid

Berkenaan hukum berlunjur atau terlentang dalam masjid, terdapat hadis yang menunjukkan ia harus. Daripada Abdullah bin Zaid Al-Mazini,

أنه رأى رسول الله صلى الله عليه و سلم مستلقيا في المسجد واضعا إحدى رجليه على الأخرى

Maksudnya: Dia melihat Rasulullah SAW berbaring terlentang di dalam masjid sambil meletakkan salah satu kakinya ke atas kaki yang satu lagi.
Direkod dalam Sahih Bukhari (no: 463) dan Sahih Muslim (no: 2100).

- Berdasarkan hadis ini, ulama mengambil hukum HARUS berbaring sambil terlentang dalam masjid selagi kedudukan seperti itu tidak menyebabkan terdedah aurat.

- Para ulama yang mengharuskan kedudukan seperti itu tidak memperincikan samada kakinya menghadap kiblat ataupun ke arah lain. Kerana tidak ada nas yang melarang daripada menghadapkan kaki ke arah kiblat.

- Fataawa al-Lajnah ad-Daa.imah lil-Buhooth al-'Ilmiyyah wal-Iftaa menjawab soalan sebegini mengatakan tidak menjadi masalah utk melunjurkan kaki ke arah kiblat samada dalam masjid ataupun di tempat lain. WA.

Perbezaan Penetapan Hari Raya Aidil Adha 1431 H

Sebagaimana telah diberitakan, Pemerintah Malaysia & Indonesia melalui Jabatan Agama telah menetapkan bahawa Hari Raya Aidil Adha 1431 H tahun ini jatuh pada hari Rabu, 17 November 2010. Bila Hari Raya Aidil Adha adalah 10 Zulhijjah, maka 9 zulhijjah adalah Hari Arafah, hari di mana jamaah haji wukuf di Arafah, yakni 16 November 2010.

Sementara Mahkamah Agung Kerajaan Arab Saudi berdasarkan hasil ru’yah telah mengumumkan bahwa 1 Zulhijjah jatuh bertepatan 7 November 2010, maka Wukuf atau Hari Arafah (9 Zulhijjah) jatuh pada 15 November 2010.

Dengan demikian Hari Raya Aidil Adha (10 Zulhijjah) akan jatuh pada hari Selasa, 16 November 2010, bukan hari Rabu, 17 November 2010 seperti ketetapan Pemerintah.

Berkenaan dengan hal di atas, saya menyatakan:

1. Bahawa bila umat Islam meyakini, bahawa inti dari ibadah haji adalah wukuf di Arafah, sementara Hari Arafah itu sendiri adalah hari ketika jamaah haji di Tanah Suci sedang melakukan wukuf di Arafah, sebagaimana sabda Nabi saw.:

«اَلْحَجُّ عَرَفَةُ»

Ibadah haji adalah (wukuf) di Arafah.(Hadis Riwayat at-Tirmidzi, Ibn Majah, al-Baihaqi, ad-Daruquthni, Ahmad, dan al-Hakim. Al-Hakim berkomentar, “Hadis ini sahih, sekalipun beliau berdua [Bukhari-Muslim] tidak mengeluarkannya.”).

Juga sabda Nabi SAW:

«فِطْرُكُمْ يَوْمَ تُفْطِرُوْنَ وَأَضْحَاكُمْ يَوْمَ تُضَحُّوْنَ، وَعَرَفَةُ يَوْمَ تُعَرِّفُوْنَ»


Hari Raya Aidul Fitri adalah hari ketika kamu berbuka (selesai puasa Ramadhan), dan Hari Raya Aidul Adha kalian adalah hari ketika kalian menyembelih kurban, sedangkan Hari Arafah adalah hari ketika kamun (jamaah haji) berkumpul di Arafah.(Hadis Riwayat as-Syafii dari ‘Aisyah, dalam al-Umm, juz I, hal. 230).

Maka mestinya, umat Islam di seluruh dunia yang tidak sedang menunaikan ibadah haji menjadikan penentuan hari Arafah di tanah suci sebagai pedoman. Bukan berijtihad sendiri-sendiri seperti sekarang ini. Apalagi Nabi Muhammad juga telah menegaskan hal itu. Dalam hadis yang disampaikan oleh Husain bin al-Haris al-Jadali berkata, bahawa Amir Makkah pernah menyampaikan khutbah, kemudian berkata:


«عَهِدَ إِلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ e أَنْ نَنْسُكَ لِلرُّؤْيَةِ فَإِنْ لَمْ نَرَهُ وَشَهِدَ شَاهِدَا عَدْلٍ نَسَكْنَا بِشَهَادَتِهِمَا»


Rasulullah saw. telah berpesan kepada kami agar kami menunaikan ibadah haji berdasarkan ru’yah (hilal zulhijjah). Jika kami tidak boleh menyaksikannya, kemudian ada dua saksi adil (yang menyaksikannya), maka kami harus mengerjakan manasik berdasarkan kesaksian mereka.(Hadis Riwayat Abu Dawud, al-Baihaqi dan ad-Daruquthni. Ad-Daruquthni berkata, “Hadis ini sanadnya bersambung, dan sahih.”).

Hadis ini menjelaskan:

Pertama, bahawa pelaksanaan ibadah haji harus didasarkan kepada hasil ru’yah hilal 1 Zulhijjah, sehingga menatijahkan bila wukuf dan hari raya Aidil Adhanya boleh ditetapkan.


Kedua, pesanan Nabi SAW kepada Amir Makkah, sebagai penguasa wilayah, tempat di mana segala ibadah haji dilaksanakan, untuk melakukan ru’yah; jika tidak berhasil, maka ru’yah orang lain, yang menyatakan kesaksiannya kepada Amir Makkah.


Berdasarkan ketentuan ru’yah global, yang dengan kemajuan teknologi informasi ketika ini tidak sukar untuk kita mendapat maklumat daripada penguasa Makkah (Kerajaan Saudi)untuk kita menentukan awal Zulhijjah, Hari Arafah dan Aidil Adha setiap tahun. Lebih-lebih lagi realitinya kita hanya berbeza 5 jam dengan Kota Makkah.Hujah realiti semasa tidak patut ditolak.Dengan cara seperti itu, kesatuan umat Islam, khususnya dalam ibadah haji dapat diwujudkan, dan kenyataan yang memalukan seperti sekarang ini dapat dihindari.


2. Saya menyeru kepada seluruh umat Islam, khususnya di Malaysia agar kembali kepada ketentuan syariah, baik dalam melakukan puasa Arafah maupun Aidil Adha 1431 H, dengan merujuk pada ketentuan ru’yah untuk wuquf di Arafah, sebagaimana ketentuan hadis di atas.


3. Seharusnya mereka yang berkenaan mengambil pengiktibaran dari peristiwa ini, bahawa demikianlah keadaan umat apabila tidak bersatu di atas dasar Islam. Umat akan terus berpecah belah dalam berbagai hal, termasuk dalam perkara ibadah. Firman Allah SWT :


]يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اسْتَجِيبُوا ِللهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ[


Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan Rasul apabila dia menyeru kamu demi sesuatu yang dapat memberikan kehidupan kepada kamu. (QS al-Anfal [8]:
24).

Sekian.

ABU AMMAR

Lihat berita ini :

AJK taman saya akan mengadakan sembelihan korban pada hari sabtu ini 20 Oktober 2010 , ini bererti kami akan menyembelih korban pada hari ke 5 Aidil Adha...masyaallah.. rosak ibadat korban kami kerana mengikut fatwa ulama Pengampu.

Ahli parlimen Kubang Kerian mengemukakan usul tergempar bagi menangguhkan sidang Dewan Rakyat yang akan bersambung Isnin depan bagi membincangkan isu tarikh Aidil Adha yang berbeza dua hari dengan tarikh dan masa wukuf di Arab Saudi.

Dalam usul kepada speaker dewan Tan Sri Pandikar Amin Mulia, Salahuddin Ayub berkata sambutan Aidil Adha di negara ini semalam "sangat pelik, menimbulkan banyak keraguan, kekeliruan dan masalah kepada umat Islam di negara ini".

"Perbezaan dua hari sambutan Aidiladha di negara ini yang diambil kira daripada tarikh dan masa wukuf di Arafah yang jatuh pada hari Isnin, 15 November adalah jelas tidak munasabah walaupun dapat kita fahami perbezaan waktu peredaran matahari yang hanya berbeza lebih kurang lima jam di antara Malaysia dan Arab Saudi," katanya.

Naib presiden PAS itu berpendapat, perbezaan tarikh itu turut mengelirukan penentuan hari Tashrik - tiga hari selepas Aidil Adha yang ditetapkan untuk menyembelih korban - di negara ini.

Salahudin juga mempersoal bagaimana pihak pengurusan agama Islam di bawah Jabatan Perdana Menteri mengurus tadbir isu tersebut.

"Apakah hujah dan alasan yang diberikan kepada pihak yang bertanggungjawab sebelum pengisytiharan tentang tarikh hari raya Aidil Adha dibuat?

"Adakah tidak ada pengurusan, penyelarasan dan perbincangan dibuat untuk menyelesaikan perkara yang sekecil dan semudah ini?" soalnya.

Beliau berpandangan dalam era kecanggihan teknologi komunikasi kini tiada alasan perkara itu tidak dapat diselesaikan.

"Memandangkan perkara ini adalah satu isu yang serius, saya mengambil tanggung jawab untuk Dewan Yang Mulia ini membincangkan isu dan meminta pihak Jabatan Perdana Menteri memberikan jawapan dan penjelasan agar perkara seperti ini tidak akan berulang lagi pada masa akan datang," katanya.

RAWATLAH HATI ANDA !!!

Seorang ibu yang dermawan telah menghadiahkan seekor kambing kepada Luqman al-Hakim. Ibu itu berpesan, “Sembelihlah kambing ini dan berikan saya bahagian yang terburuk daripadanya untuk saya makan.”

Setelah disembelih, Luqman mengirim hati dan lidah kambing kepada ibu itu.

Beberapa hari kemudian, ibu itu sekali lagi menghadiahkan seekor kambing. Kali ini dia berpesan agar dikirimkan bahagian yang terbaik daripada kambing itu.

Setelah kambing disembelih, Luqman mengirim hati dan lidah juga kepada ibu yang dermawan itu. “Kenapakah tuan mengirimkan kepada saya lidah dan hati ketika saya meminta bahagian yang terburuk, dan dikirimkan bahagian yang sama ketika saya memesankan bahagian yang terbaik?” tanya ibu tersebut kepada Luqman.

Luqman menjawab, “Hati dan lidah amatlah baik ketika ia baik dan menjadi buruk apabila keduanya buruk.” Mendengar jawapan tersebut, mengertilah ibu itu akan maksud Luqman. Hati dan lidah itu adalah tunjang segala kebaikan dan juga ibu kejahatan serta keburukan.
------------------------------------

Satu kisah yang agak menarik minat saya. Saya yakin dan percaya, anda pun mendapat mesej yang baik dari cerita ini.

Hati dan lidah adalah punca segala apa yang 'keluar' dari manusia. Antara dua itu, yang lebih utama adalah hati. Sehinggakan Nabi Muhammad pun ada bersabda:

'di dalam diri kamu ada setul daging, bilamana ia baik maka baik la kamu, namun jika ia buruk, maka buruk lah kamu'

Sahabat bertanya: 'apakah daging itu ya Rasulullah'?

Baginda menjawab: 'itulah hati'

Sahabat sekalian...
Sebagai manusia biasa, kita sememangnya tidak dapat lari daripada turut terlibat di dalam konflik hati. Semakin merumitkan keadaan, hati itu juga mampu ditembusi oleh syaitan yang mana makhluk perosak yang berjanji sehingga ke hari kiamat ingin mengacau dan menyesatkan manusia. Apabila kloborasi antara syaitan bersama diri kita, maka satu kekeliruan akan muncul menyebabkan manusia seringkali tewas pada dirinya sndiri.

Tidak perlu memilih sesiapa. Kita lihat saja diri sendiri. Semua orang terlibat pada permasalahan hati ini. Jangan menyangka kita hebat dan jangan bersangka-sangka orang ini hebat, orang itu mantap. Semantap mana pun orang itu, sehebat mana pun orang itu, dia juga berhadapan dengan masalah diri dia yang juga berpunca dari hati.

Saya akui, berkata-kata tidak semudah menghadapi. Ya, itu realiti. Namun, jika tidak berkata-kata, bagaimana mahu mencari penyelesaian. Di zaman Nabi pun, banyak juga konflik hati yang terjadi. Jika ada sahabat-sahabat atau umat ketika itu ada masalah, maka pada nabi lah tempat rujukannya. Apa yang nabi buat? Nabi berkata-kata! Kata-kata yang memberi peransang, memberi motivasi dan inspirasi!

Seorang wanita tua yang rajin beribadah datang menemui nabi kerana ada 'masalah hati'. Mungkin hatinya konflik dan keliru kerana tidak yakin dirinya akan masuk syurga kerana dirinya yang tua dan comot. Diajukan permasalahan hatinya pada Rasulullah: 'Ya Rasulullah, adakah orang tua dan comot seperti aku ini masuk syurga?'

Nabi faham maksud perempuan itu. Maka Nabi memberi respon humor: 'tidak ada tempat bagi orang-orang tua di dalam syurga'....

Wanita tua itu terkejut dan menangis. Amat panjang tangisannya. Nabi hanya tersenyum dan tidak membiarkan wanita tua itu berduka dengan panjang. Maka baginda menyambung kembali: 'semua penghuni syurga adalah muda-muda belia. Semua umur adalah sekata. Tidak ada yang tua mahupun yang kecil. maka yang tua akan dikembalikan zaman mudanya!'

Wanita tua itu berubah. Hatinya terhibur. Terlerai sudah cengkaman hati yang menyelubungi dirinya. Maka berlalulah wanita tua itu dengan penuh kegembiraan.

Ini hanya salah satu contoh permasalahan hati dan penyelesaiannya. Antara yang boleh dijadikan pedoman, jika anda ada konflik hati, jangan biarkan dia berlalu dengan sendiri. Saya yakin ia takkan selesai! Jangan harap sebuah barisan pelajar baru universiti akan terbentuk dengan sendiri tanpa arahan! Begitu juga hati kita. Beri arahan! Arahan bagaimana? Ibarat barisan tadi, yg memberi arahan adalah 'orang lain'. Maka suruhlah orang lain memberi arahan pada hati kita. Bagaimana? Kongsilah konflik hati itu bersama orang lain. Walaupun orang itu tak mampu mengatasi, mungkin dia boleh memberikan pendapt. Paling tidak pun, sekurang-kurangnya dia boleh menjadi pendengar yang setia.

Hati. Satu aset original yang ada pada diri kita semua. Sepatutnya kita menjaganya dengan penuh cermat. Berilah makanan pada hati setiap hari sepertimana kita meberi makanan pada tubuh kita. Makanan hati adalah zikir, bacaan quran, selawat dan amalan-amalan lain. Bila hati diberi makanan dengan gizi yang seimbang, risiko untuk dihinggapi penyakit mungkin boleh diminimumkan.

Jika sakit, cepat-cepat ubati. Satu ubat yang boleh meyembuhkan seribu penyakit. Bukan seribu ubat yang hendak menyembuhkan satu penyakit. Apa ubatnya? Itulah al-quran. Penghulu segala ubat. Umar al-khatab ada penyakit berpunca dari hati iaitu sifat jahil suatu ketika dahulu. Yang mengubati adalah al-quran (surah taha). Selepas Umar makan ubat itu, penyakitnya pun hilang. Hatinya bersih. Bukan sahaja penyakitnya hilang, tetapi menjadi semakin kuat dan bertenaga.

Akhirnya, sebagai manusia biasa, saya akui, kita semua terlibat. Mari kita hadapai permasalahan tersebut dengan bijaksana sebagai mukmin. Merujuk semula kisah di atas... sama-samalah kita muhasabah. Jangan biarkan 'hati' yang meng-control perjalanan diri kita. Biarlah iman di depan. Biarlah petunjuk Allah di depan! Bila kita lantik Allah sebagai driver, saya jamin perjalanan kita pasti sampai ke destinasi TANPA KEMALANGAN!!

NABI MUHAMMAD DI DALAM AJARAN-AJARAN AGAMA DAN BUKTI ISLAM ADALAH ASAL SEMUA AGAMA

1- Bukti Kerasulan Muhammad di dalam Vedas dan Purana

Muhammad di dalam Vedas dan Purana

Dr. Ved Prakash Upaddhayaya, pakar bahasa sanskrit di Universiti Prayag, mengatakan Muhammad disebut di dalam kitab-kitab Vedas dan Purana dengan empat nama dan gelaran iaitu

1.Narashangsa (yang terpuji),

2.Antim Rishi (Utusan Terakhir),

3.Kalki Avatar (Utusan Akhir zaman)

4.Mamaha dan Ahamiddhi (Muhammad dan Ahmad).

NARASHANGSA

Merujuk kepada ayat-ayat di dalam Vedas contohnya di dalam Amar Kosh bab Manusia ayat 1, Nar dalam bahasa Sanskrit bermaksud ’manusia’ dan Ashangsa bermaksud ’yang dipuji’. Justeru, Narashangsa bermaksud ’Dia yang dipuji’ dan apabila ini dikaitkan dengan peribadi seseorang, ia melambangkan seorang manusia ’yang terpuji’. Perkataan Narashangsa disebut di dalam semua kitab Vedas, malah semua Mantera di dalam kitab Rig Veda bermula dengan perkataan Narashangsa. Antara bahagian-bahagian di dalam Vedas yang mengandungi perkataan Narashangsa adalah;

+ Rig Veda (1:13:3, 1:18:9, 1:106:4. 1:142:3, 2:3:2, 3:29:11)

+ Sama Veda (mantra nombor 1349)

+ Yajur Veda (29:27, 1:6:4, 1:7:4)

+ Atharva Veda (Canto 20 seksyen 127)

Antara sifat-sifat Narashangsa yang disebut di dalam kitab Atharva veda adalah:

+”He will use camels as his mounts” (Atharva veda 20:127:2)

-(Dia akan menggunakan unta sebagai kenderaannya)

+”He will have twelve wives”

-(Dia mempunyai 12 orang isteri)

+”God will Honour Narshangsa with ten garlands”

-(Tuhan akan memuliakanya dengan 10 kalungan di leher)

+”He will receive a gift of ten thousand coes”

-(Dia akan menerima anugerah 10,000 ekor lembu)

PENJELASAN

Memang diketahui umum, kenderaan yang digunakan oleh Nabi Muhammad adalah unta. Imam Bukhari meriwayatkan, ”Anas meriwayatkan Nabi Muhammad memiliki seekor unta bernama Adhba’ yang tidak dapat dikalahkan oleh sesiapa pun dalam perlumbaan ketika latihan.

Nabi Muhammad juga mempunyai 12 orang isteri iaitu Khadijah, Sudah, Aishah, Hafsah, Zainab, Juwairiyiah, Zainab binti Jahsy, Ummi Salamah, Ummu Habibah, Maimunah, Safiyah dan Mariah Kopti.

Mengenai 10 kalungan pada leher, Dr. Ved Prakash berpendapat, ia adalah kata-kata simbolik yang melambangkan persahabatan yang rapat. Nabi Muhammad dianugerahkan 10 orang sahabat istimewa yang dikenali sebagai ’yang sepuluh yang terjami syurga’. Mereka adalah Abu Bakar, Omar, Othman, Ali, Talha, Zubair, Saad, Said, Abdul Rahman dan Abu Ubaidah.

Mengenai 10,000 ekor lembu, Dr. Ved Prakash berpendapat, perkataan ’lembu’ di dalam Vedas adalah perkataan metafora yang melambangkan golongan yang baik dan beperketi mulia. Apabila tafsiran ini digunakan bagi menerangkan maksud ayat ’menerima anugerah 10,000 ekor lembu’, ia dapat dikaitkan dengan 10,000 sahabat nabi Muhammad yang menguasai kota mekah bersama-sama dengan beliau pada tahun kelapan Hijrah.

Justeru, apabila peribadi Narashangsa dengan maksud ’yang terpuji’ dikaitkan dengan sifat-sifatnya mempunyai 12 orang isteri, menaiki unta, mempunyai 10 orang sahabat-sahabat terdekat dan 10,000 sahabat-sahabat yang mulia lagi gagah, ia menepati sifat dan riwayat hidup Nabi Muhammad SAW.

KALKI AVATAR

Kajian Dr. Ved Prakash Upaddhayaya menunjukkan, perkataan Avatar dalam bahasa Sanskrit bermaksud ”seorang yang akan datang ke dunia”. Perkataan Avatar juga digunakan dengan maksud ”nabi”. Kalki dalam bahasa sanskrit bermaksud ’yang terakhir’. Kalki Avatar apabila dicantumkan berkamsud ’Utusan yang terakhir di dunia’ atau ’Nabi akhir zaman’. Antara sifat-sifat Kalki Avatar seperti yang disebutkan di dalam Purana adalah:

+’O God, with the help of the four Brothers I will destroy the Devil’. (Kalki Purana 2:5)

-(Wahai Tuhan, dengan bantuan empat saudara, aku akan hancurkan syaitan)

+’(He will be born) on the twelth of Madhav (Kalki Purana:2:25)

-(Dia akan dilahirkan pada 12 hari bulan Madhav)

+’(He will be born) in the city of Shambhal’. (Bhagabat Purana 12:2:18)

-(Dia akan dilahirkan di Bandar Shambhal)

+’(His father’s name will be) Vishnu-Yash’. (Bhagabat Purana 12:2:18)

-(Bapanya bernama Vishnu-Yash)

+’(His mother’s name will be) Sumati’. (Kalki Purana 2:4 and 2:11)

-(Ibunya bernama Sumati)

Berpandukan ayat-ayat ini, Kalki Avatar mempunyai empat orang saudara yang akan bersama-samanya menghancurkan ’kali’ atau ’syaitan’. Nabi Muhammad dikurniakan empat orang sahabat kanan dan mereka adalah Abu Bakar, Omar, Othman dan Ali. Keempat2 sahabat2 ini menjadi khalifah selepas kewafatan Nabi Muhammad dan beliau menggelarkan mereka sebagai ’khulafa’ al-Muhdiyin’ iaitu khalifah2 yang mendapat petunjuk. Mereka meneruskan perjuangan Nabi Muhammad demi menegakkan kebenaran dan meruntuhkan kekufuran serta kesesatan pada zaman mereka.

Tarikh lahir Kalki Avatar adalah 12 Madhav dan tarikh lahir Nabi Muhammad adalah 12 Rabiul awal. Tempat lahir Kalki Avatar adalah Shambhal. Di dalam buku Vachaspattam disebutkan, Shambhal adalah kawasan yang mempunyai 60 patung-patung berhala. Dalam bahasa sanskrit, Shambhal mempunyai beberapa maksud iaitu:

+Tempat yang boleh mendatangkan keamanan dan ketenangan

+ Sesuatu yang menarik perhatian orang supaya datang

+ Tempat yang berhampiran dengan air

Shanbhal selari dengan Mekah iaitu tempat kelahiran Nabi Muhammad. Kaabah terletak di Mekah, Di dalam surah Al Baqarah ayat 125, Allah menyatakan mengenai kaabah yang bermaksud ’kami jadikan rumah itu, yakni kaabah, tempat berkumpul bagi manusia dan satu tempat yang aman’. Di situ juga terpancar air zam zam yang tidak pernah kering sejak zaman Nabi Ibrahim hingga hari ini. Pada zaman Jahiliyah, Kaabah dikelilingi patung-patung berhala sebelum Nabi Muhammad memecahkan kesemuanya pada hari Pembukaan Mekah. Pada hari ini, ketika musim haji, ratusan ribu manusia dari seluruh dunia akan berhimpun di sana bagi melaksanakan ibadah haji. Semua ini selari dengan Shambhal kerana ia adalah tempat yang mempunyai sumber air yang tidak pernah kering di samping menjadi tumpuan manusia berkunjung terutamanya jemaah haji serta kawasan yang aman.

Bapa Kalki Avatar bernama Vishnu Yash. Vishnu-Yash dalam bahasa sanskrit bermaksud ’penyembah atau hamba Tuhan’. Ini selari dengan nama Abdullah dalam Bahasa Arab yang bermaksud ’Hamba kepada Tuhan’. Bapa Nabi Muhammad bernama Abdullah.

Ibu Kalki Avatar bernama Sumati. Dalam Bahasa Sanskrit. Sumati bermaksud ’yang bertimbang rasa lagi baik’. Ini selari dengan nama Aminah dalam Bahasa Arab yang bermaksud ’yang baik hati’. Ibu Nabi Muhammad adalah Aminah!.

AHAMIDDHI

Di dalam kitab Veda disebutkan, ’Ahamiddhi has received from His Father the very essence of intelligence. I have received light from Him, i.e Ahamiddhi, who is like the sun’ yang bermaksud, “Ahamiddhi mendapat cahaya kebijaksaan daripada Tuhannya. Aku mendapat cahaya darinya, yakni Ahamiddhi dan dia umpama sinar cahaya matahari’. Ayat-ayat ini diulang-ulang di empat tempat di dalam Vedas iaitu di dalam:

+Sam Veda (Indra, 3 mantra 152)

+Sam Veda (Uttararchik, mantra 1500)

+Rig Veda (8:6:10)

+Atharva Veda (20:9:19)

Perkataan Ahamiddhi ditafsirkan dengan pelbagai tafsiran oleh pentafsir-pentafsir Veda. Walaubagaimanapun, terdapat di kalangan mereka contohnya Sri Bijan Bihari yang langsung tidak mentafsirkan perkataan Ahamiddhi ini dan mengekalkan perkataannya seperti yang asal. Dr.Ved Prakash Upaddhaya berpendapat, tafsiran yang berbeza mengenai perkataan Ahamiddhi memang tidak dapat dielakkan kerana Ahamiddhi bukan berasal daripada Bahasa Sanskrit. Ia adalah nama asing yang lebih menghampir dengan perkataan Arab itu ’Ahmad’!!

MAMAHA

Di dalam Veda juga terdapat kisah mengenai Mamaha. Antara ayat-ayat Veda yang menceritakan mengenai Mamaha adalah yang terdapat di dalam Atharva Veda 20:9:31, ”God will give Mamaha Rishi one hundred gold coins, ten garlands, three hundreds horses and ten thousand coes” yang bermaksud, “Tuhan akan memberikan kepada Mamaha Rishi 100 wang emas, 10 kalungan di leher, 300 ekor kuda dan 10,000 ekor lembu’. Salah satu maksud Rishi adalah ’seorang yang mendapat risalah daripada Tuhan’. Antara sifat2 khusus Mamaha Rishi seperti yang disebutkan di dalam Vedas adalah:

+”Mamaha akan menunggang unta”. (Atharva Veda 20:9:31)

+”Mamaha akan terkenal dengan 10,000 orang pengikut” (Rig Veda 5:27:1)

+”Lagu puji pujian baru selain Vedas akan dilafazkan” (Rig Veda 1:109:2)

Memang diketahui umum, Nabi Muhammad menggunakan unta sebagai kenderaan beliau. Pada kemuncak perjuangan beliau, Nabi Muhammad menguasai kota mekah bersama-sama 10,000 orang sahabat2nya pada tahun kelapan Hijrah. Beliau dikurniakan Quran yang menggantikan dan menyempurnakan semua kitab-kitab terdahulu. Bagi Dr. Ved Prakash, perkataan Mamaha juga tidak berasal daripada Bahasa Sanskrit. Apabila nama ini dikaitkan dengan sifat-sifatnya, ia menepati kisah Nabi Muhammad.

Kesimpulan

Wujudkah seorang tokoh agama di dunia selama ini yang sifatnya menepati semua ciri-ciri ini? Dr. Ved Prakash Upadhayaya di dalam bukunya Muhammad in the Vedas and Puranas berkata, ”Satu hakikat yang terbukti pada hari ini adalah sifat-sifat utusan akhir zaman seperti yang disebut di dalam Vedas, Bible dan kitab agama Budha menepati sifat-sifat Muhammad. Hati saya begitu terangsang bagi menceritakan kebenaran ini walaupun saya tahu ia tidak digemari oleh sesetengah pihak.

2- Bukti Kerasulan Muhammad di dalam agama Buddha
Buddha dan Maitreya

Dalam agama Buddha, perkataan Buddha bermaksud ’seorang yang bijaksana’ atau ’dia yang mendapat petunjuk’. Kadang kala istilah ini digunakan dengan maksud ’nabi’. Gautama Buddha pernah menceritakan kedatangan seorang Antim Buddha. Perkataan Antim bermaksud ’yang terakhir’ dan Antim Buddha bermaksud ’nabi yang terakhir’. Pada saat kematian Gautama Buddha, beliau memberitahu perkara ini kepada pengikut setianya bernama Ananda.

Di dalam Gospel Of Buddha oleh Caurus pada halaman 217 disebutkan, ”Wahai Nanda, aku bukannya Buddha yang pertama dan bukan juga yang terakhir. Suatu hari nanti, akan lahir seorang Buddha di dunia yang akan menyampaikan kebenaran dan kebaikan. Dia seorang yang suci dan teguh beragama. Dia akan memiliki ilmu dan kebijaksanaan . Dia akan menjadi pemimpin dan pembimbing semua manusia. Dia akan mengajar kebenaran sebagaimana aku mengajar kebenaran. Dia akan memberikan kepada dunia ini satu cara hidup yang suci dan lengkap. Wahai Nanda, namanya adalah MAITREYA”.

Dalam terjemahan inggeris bermaksud, ”O’ Nanda, I am not the first Buddha in this world, nor am I the last. In time, there will appear a Buddha in this world, who will give the teaching of truth and charity. His disposition will be pure and holy. His heart will be clean. He will possess knowledge and wisdom. He will be the leader and guide of all men. He will teach a way of life shich will be pure and at the same time complete. O’ Nanda, his name will be Maitreya”.

Berpandukan kata-kata Buddha ini, dapatlah dirumuskan beberapa perkara mengenai utusan akhir zaman yang dikenali sebagai Maitreya ini.

1• Beliau adalah seorang manusia
2• Beliau mempunyai peribadi yang mulia
3• Beliau akan datang sebagai pemimpin manusia
4• Beliau juga seorang pembimbing yang akan mengajar kebenaran kepada semua
5• Beliau diutus kepada seluruh manusia dan tidak kepada kelompok-kelompok tertentu.
6• Ajaran yang akan dibawanya adalah ajaran yang lengkap.
7• Beliau adalah Maitreya.

(1) Nabi Muhammad adalah manusia biasa. Berpandukan kata-kata Allah dalam surah al-kahfi, ayat 110 yang bermaksud ”katakanlah, sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu yang diwahyukan kepadaku yang Tuhanmu itu adalah Tuhan yang Esa”.

(2) Peribadi Nabi Muhammad adalah mulia sebagaimana yang dikhabarkan oleh Allah dalam surah al-Qalam, ayat 4 yang bermaksud. ”Sesungguhnya kamu, Wahai Muhammad, benar-benar berbudi pekerti yang agung”.

Akhlak dan peribadi beliau adalah contoh kepada semua manusia. Allah menyatakan dalam surah al-ahzab ayat 21 yang bermaksud, ”Sesungguhnya ada pada diri Nabi Muhammad itu suri teladan yang baik bagimu”.

(3) Nabi Muhammad adalah pemimpin yang unggul malah beliau adalah pemimpin negara Islam pertama yang tertegak di Madinah. Umat Islam ketika itu memberi ketaatan kepada beliau tanpa berbelah bahagi. Allah menyatakan dalam surah an-Nisa, ayat 90 yang bermaksud, ”Barang siapa mentaati rasul Allah (Nabi Muhammad) sesungguhnya dia mentaati Allah”.

Sehubungan dengan ini, Michael H. Hart di dalam bukunya The 100 berkata, ”Saya memilih Muhammad sebagai tokoh yang paling berpengaruh kerana hanya beliau sahaja dalam sejarah begitu berjaya dalam dua bidang iaitu keagamaan dan keduniaan…Beliau mengasaskan dan mengembangkan salah satu agama yang terhebat di dunia dan menjadi pemimpin politik yang unggul”.

(4) Nabi Muhammad adalah seorang pembimbing dan pendidik berpandukan ajaran Allah dalam surah Ali-Imran, ayat 164 yang bermaksud. ”Sesungguhnya Allah memberi kurniaan kepada orang-orang beriman ketika Allah mengutus kepada mereka seorang Rasul daripada kelangan mereka sendiri yang mebacakan kepada mereka ayat-ayatNYA, membersihkan jiwa mereka dan mengajarkan mereka al-kitab dan Hikmah”.

(5) Nabi Muhammad diutus kepada seluruh manusia. Allah menyatakan dalam surah as-sabak ayat 28 yang bermaksud, ”Tidak kami utuskan kamu Muhammad melainkan kepada umat manusia keseluruhannya”.

(6) Risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad adalah risalah yang lengkap dan sempurna. Allah menyatakan dalam surah al-Maidah, ayat 3 yang bermaksud, ”Pada hari ini Aku sempurnakan bagimu agamamu dan Aku cukupkan bagimu nikmat-Ku.“

(7) Utusan akhir zaman akan kembali dikenali sebagai Maitreya, Di dalam majalah The Leader keluaran 16 Oktober 1930 disebutkan perkataan Maitreya bermaksud Merciful atau ’Pembawa Rahmat’. Perkara yang sama juga disebutkan oleh Warren di dalam bukunya Mohammad in the Buddhist Scriptures. Semua ini selari dengan peribadi Nabi Muhammad kerana beliau adalah pembawa rahmat kepada seluruh alam sepertu yang disebutkan di dalam Quran, surah al-anbiyak ayat 107 yang bermaksud, ”Tidak kami utus kamu Muhammad, melainkan sebagai pembawa rahmat kepada seluruh alam”.

KHURAFAT...MANA HARUSSANI..MINTA DR. ASRI KOMEN

Amalan Khurafat ialah perbuatan atau perkara-perkara yang menyalahi hukum syarak yang masih terdapat dalam aktiviti masyarakat Melayu moden sehingga ke hari ini. Kepercayaan yang telah kuat bertapak dan berakar umbi dalam masyarakat Melayu itu seolah-olah telah menjadi satu pegangan atau tradisi yang mesti dilakukan dalam majlis-majlis atau perayaan tertentu. Antara adat istiadat dan perkara Khurafat yang sering dilakukan oleh orang-orang Melayu sampai sekarang antaranya ialah seperti :-

a. Mendirikan Rumah Baru.

Antara Syarat dan adat Istiadat yang mesti di buat untuk mendirikan rumah baru ialah seperti mengantungkan buah kelapa muda di tiang seri rumah, menanam tahi besi / emas / perak / tembaga pada setiap tiang seri rumah dan menepung tawar sebagai upacara memulih rumah tersebut.

Acara-acara tersebut akan dilakukan oleh Bomoh, kononnya untuk mengelakkan daripada di ganggu oleh jin dan syaitan dan untuk mendapatkan kesejahteraan dan keselamatan kepada semua penghuni rumah tersebut. Sebenarnya upacara tersebut tidak lebih daripada upacara menjamu jin dan tidak ada kena mengena dengan keselamatan dan kesejahteraan penghuni rumah itu.

Gambar diatas menunjukkan seorang pemimpin Perak turut terlibat.

Hukum menerima bantuan dari wang yang haram.

Muqaddimah
Isu ini bukanlah perkara baru di dalam Islam. Ini kerana hal ini juga pernah berlaku pada zaman Nabi saw apabila Saidina Abu Bakar ra merujuk kepada Baginda saw mengenai wang haram yang diperolehinya.

ولما نزل قوله تعالي: {ألم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ} [الروم:1-3]، كذبه المشركون وقالوا للصحابة: ألا ترون ما يقول صاحبكم، يزعم أن الروم ستَغلب. فخاطرهم أبو بكر رضي الله عنه، بإذن رسول الله صلي الله عليه وسلم، فلما حقَّق الله صدقه، وجاء أبو بكر رضي الله عنه، بما قامرهم به، قال عليه الصلاة والسلام: "هذا سحت، فتصدَّق به". وفرح المؤمنون بنصر الله، وكان قد نزل تحريم القمار بعد إذن رسول الله صلي الله عليه وسلم له في المخاطرة مع الكفار

Mafhum daripada hadith ini adalah Saidina Abu Bakar al-Siddiq r.a pernah bertaruh [di awal Islam sewaktu perjudian belum diharamkan secara menyeluruh] dengan seorang Musyrik [yang mencabar ketepatan Al-Quran dari surah al-Rum ayat 1 dan 2 yang mengisyaratkan kejatuhan Rom] bahawa Kerajaan Rom akan tewas. Kemudian apabila Rom benar-benar jatuh maka Saidina Abu Bakar ra telah memperolehi harta pertaruhan itu [ianya haram kerana judi dan tujuan Saidina Abu Bakar ra hanyalah untuk membuktikan kebenaran al-Quran], apabila Abu Bakar datang kepada Rasulullah SAW menceritakan perihal harta haram yang diperolehi melalui hasil taruhan [judi] itu,
Rasulullah bersabda : "Ini kotor, sedekahkanlah ia". Selepas peristiwa ini, barulah turun perintah pengharaman judi secara sepenuhnya sekalipun dengan orang kafir.

Menginfaqkan harta yang diperolehi dari cara yang haram

Pendapat pertama

Dibolehkan untuk menginfaq harta yang diperoleh dari hasil yang haram. Pendapat ini adalah pendapat jumhur.

Sheikh Dr Yusof al-Qardhawi [1]

“Kebenarannya adalah bahawa harta tersebut adalah kotor [ haram ] dengan dinisbahkan kepada orang yang memperolehinya dengan cara yang tidak halal akan tetapi ianya baik [ halal ] dengan dinisbahkan kepada faqir miskin untuk tujuan kebaikan

Haram ke atas orang yang memperolehinya dengan cara yang tidak halal tetapi dibolehkan kerana tujuan kebaikan tadi seperti menyedekahkannya. Ini kerana, harta tersebut tidak haram bagi zatnya akan tetapi ianya haram hanya kerana individu tertentu kerana sebab yang tertentu.

Transaksi harta haram biasanya berlaku dalam 4 keadaan ;

I. Individu tersebut mengambil harta haram itu untuk kegunaan dirinya dan keluarganya. Keadaan ini telah jelas pengharamannya

II. Harta haram [Harta riba’ yang diperolehi melalui system perbankan] dibiarkan kekal dalam bank yang berurus niaga secara riba’. Perbuatan ini juga adalah haram

III. Harta yang diterima atau diperolehi melalui hasil yang haram ini dimusnahkan [dibakar dll]. Hal ini ada di dalam riwayat yang menceritakan hal keadaan salafus-soleh yang wara’. Akan tetapi perkara ini telah ditolak oleh al-Imam al-Ghazali rhm di dalam kitab al-Ihya’.

IV. Harta tersebut digunakan dalam transaksi yang bertujuan kepada kebaikan seperti untuk disedekahkan kepada orang-orang faqir miskin, anak-anak yatim, ibnu al-Sabil ataupun mana-mana pertubuhan kebajikan, dakwah dan kemasyarakatan Islam. Perkara sebegini adalah dibenarkan.

Al-Imam al-Ghazali rhm

Sekiranya ada yang bertanyakan apakah dalil yang membolehkan untuk disedekahkan dengan sesuatu yang haram?, dan bagaimana pula bersedekah dengan sesuatu yang bukan miliknya[2] ?. Sedangkan di sana terdapat sekumpulan [ulamak] yang tidak membenarkan perkara tersebut kerana ia adalah haram. Sememangnya di sana terdapat satu riwayat yang menyatakan al-Fudhail tidak menerima sedekah yang diterima dari hasil yang haram.

Sheikh Atiyyah Saqor [3]

"Wajib melupuskan harta yang haram ketika bertaubat, ia boleh dilakukan dengan memulangkan kembali harta itu kepada tuannya (jika diketahui) atau kepada warisnya, dan jika tidak mampu diketahui, hendaklah diserahkan kepada faqir miskin bagi memisahkan diri darinya [harta yang haram] dan bukannya bagi meraih pahala (dari serahan itu).

Imam Ibnu Qayyim[4]

Jika sesuatu harta yang didapati dari sumber haram itu diketahui pemiliknya (seperti harta haram hasil curi dan diketahui pemiliknya), cara melupuskannya adalah dengan memulangkan kembali wang curi itu kepada tuannya serta meminta maaf dan kemudian melakukan taubat kepada Allah swt. Sekiranya dia gagal memulangkan kepada tuannya maka hendaklah dia memulangkan kepada warisnya. Sekiranya dia gagal juga, barulah harta itu disalurkan kepada sedeqah

Dalil yang membenarkan


فأمر رسول الله صلي الله عليه وسلم، بالتصدُّق بالشاة المصلية التي قدِّمت إليه فكلَّمته بأنها حرام، إذ قال صلي الله عليه


وسلم: "أطعموها الأساري"
Mafhum hadith

Hadith ini menceritakan bahawasanya pernah dihidangkan kepada Nabi saw daging kambing. Lalu daging tersebut menyatakan kepada Nabi Muhammad saw bahawa ia adalah haram. Lalu Nabi saw menyuruh sahabat untuk memberikan ia kepada orang lain untuk dimakan [menyedekahkannya].
Rasional hadith

Perbuatan Nabi saw yang menyedekahkan daging kambing [yang haram] untuk disedekahkan.

al-Athar Saidina Hasan ra

وسئل الحسن رضي الله عنه، عن توبة الغال (مَن يأخذ من مال الغنيمة قبل أن يقسم، وما يؤخذ منه بعد تفرُّق الجيش)،
فقال: يتصدَّق به.
Mafhum athar

Athar ini menceritakan mengenai taubat bagi orang yang mengambil ghanimah sebelum ianya dibahagikan. Saidina Hasan ra mengatakan bersedekah dengan apa yang diambilnya tadi membuktikan taubat bagi perbuatannya yang mengambil harta dengan cara yang haram.

Rasional athar

Walaupun athar ini menceritakan mengenai ghanimah yang pada asalnya halal, tetapi sekiranya ia diambil dengan cara yang tidak betul maka hukumnya tetap haram kerana harta ghanimah bukanlah pemilikan dia seorang. Ianya perlu dibahagikan mengikut apa yang diajarkan oleh Allah swt. Tuntasnya, apabila ia tidak diambil dengan kaedah yang telah digariskan oleh Allah swt maka ianya tetap haram. Justeru, bagi mereka yang melakukan dosa besar [melakukan sesuatu yang haram] wajib bertaubat dan Saidina Hasan ra menyatakan salah satu cara membuktikan dia bertaubat adalah dengan menyedekahkan apa yang telah diambilnya dengan cara yang salah.

Persamaan hal ini dengan kes di atas adalah kedua-kedua harta tersebut adalah diperolehi melalui hasil yang haram. Hukum haramnya tetap ke atas orang yang melakukan iaitu dia tidak
boleh membelanjakan wang tersebut demi dirinya atau kepentingan keluarganya. Penyelesaiannya adalah wang tersebut perlu diberikan kepada orang lain [faqir miskin] kerana wang tersebut tidak haram pada zatnya untuk orang lain.

Qiyas

Sheikh Dr Yusuf al-Qardhawi menyatakan bahawasanya harta sebegini berada dalam timbangan samada untuk dimusnahkan atau digunakan untuk jalan kebaikan. Ini kerana harta tersebut telah menjadi rosak di sisi pemiliknya. Secara dharuri melalui pengetahuan kita, menggunakan harta tersebut kearah kebajikan adalah lebih baik dari membuangnya ke dasar lautan [memusnahkannya]. Ini kerana, sekiranya kita membuang ia ke dasar lautan maka sesungguhnya benda tersebut hilang dari sisi kita tanpa kita memperoleh faedah daripada perbuatan kita tadi.

Akan tetapi, sekiranya kita menginfaqkan ia kepada faqir miskin nescaya mereka akan mendoakan pemiliknya keberkatan daripada Allah swt. Selain itu, mereka yang faqir tadi boleh memenuhi tuntutan keperluan mereka di samping tuan [harta haram] yang menyedekahkannya tadi memperolehi ganjaran di sisi Allah swt.

Di dalam masalah yang berkaitan penerimaan bantuan dari hasil judi dan situasinya adalah penerima mengetahui wang bantuan tersebut adalah datang dari hasil judi maka wang tersebut perlulah dikembalikan kepada orang yang memberikan atau wakil kepada yang memberikan kerana wang yang diperolehi dari hasil yang haram perlu [wajib] dilupuskan [6]. Ini kerana hukum asal menggunakan wang yang diperolehi dari hasil yang haram hukumnya juga adalah haram. Hal ini dikuatkan dengan kaedah “ bahawa menolong dan menyebarkan yang haram itu juga adalah haram “[7].

Pendapat kedua

Segala bentuk wang yang haram perlu disimpan [dibekukan]. Ini kerana ditakuti harta tersebut jatuh ke tangan mereka yang zalim bukan kepada mereka yang adil. Justeru, dengan menyimpan [membekukan] wang tersebut, ia dapat memelihara harta tersebut daripada jatuh ke tangan orang yang zalim. Antara yang menggunakan pendapat ini adalah Sheikh al-Islam Ibn Taimiah[8]

Dalil bagi pendapat kedua adalah
1.
Firman Allah swt di dalam Surah al-Baqarah

Wahai orang-orang Yang beriman! belanjakanlah (pada jalan Allah) sebahagian dari hasil usaha kamu Yang baik-baik, dan sebahagian dari apa Yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. dan janganlah kamu sengaja memilih Yang buruk daripadanya (lalu kamu dermakan atau kamu jadikan pemberian zakat), padahal kamu sendiri tidak sekali-kali akan mengambil Yang buruk itu (kalau diberikan kepada kamu), kecuali Dengan memejamkan mata padanya. dan ketahuilah, Sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi sentiasa Terpuji “
2.
Daripada al-Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud ra[9]

ما رواه ابن مسعود – رضي الله عنه – أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: "والذي نفسي بيده لا يكسب عبد مالاً من حرام فينفق منه فيبارك له فيه، ولا يتصدق فيقبل منه ولا يتركه خلف ظهره إلا كان زاده إلى النار"

Rasional dalil

Secara umumnya, dalil di atas menunjukkan bahawasanya Allah tidak akan menerima sedekah melainkan hal keadaan pemberian itu adalah baik. Jadi sedekah dengan harta ini tidak akan diterima melainkan dengan harta yang halal dan diperolehi melalui cara yang mengikut syarak. Syarat untuk amalan yang baik itu diterima [sedekah] adalah melalui infaq harta yang halal.

Jawapan al-Imam al-Ghazali[10]

Adapun kata-kata : kita tidak bersedekah dengan harta melainkan dari harta yang baik [halal] adalah apabila kita mengharapkan pahala dari pemberian sedekah tersebut untuk diri kita. Perbincangan kita sekarang adalah pelupusan harta yang haram dari sisi kita bukan untuk kita mendapatkan pahala buat diri kita. Di antara melupuskan harta tersebut dengan dimusnahkan dan diinfaqkan maka kami cenderung pada pandangan untuk harta tersebut diinfaqkan.

Pendapat ketiga

Hasil dari harta haram perlu dimusnahkan. Sebahagian kecil daripada ulamak-ulamak salaf seperti Qadhi Fudhail al-‘Iyyadh

Walaupun sebahagian besar ulamak yang menerima pandangan bahawasanya duit haram yang diperolehi boleh disedekahkan, akan tetapi masih ada ulamak yang menolak menggunakan duit haram yang disalurkan sebagai sedekah / bantuan.
وحُكي عن الفضيل أنه وقع في يده درهمان، فلما علم أنهما من غير وجههما، رماهما بين الحجارة، وقال: لا أتصدق إلا بالطيِّب، ولا أرضي لغيري ما لا أرضاه لنفسي!

Cara untuk tassorruf [ transaksi ] dengan harta dari hasil yang haram

Pendapat pertama

Digunakan untuk maslahah[11] umum orang Islam dan ini adalah pendapat Sheikh al-Islam Ibnu Taimiah rhm

Pendapat kedua

Digunakan dengan memberi sedekah secara umum[12] dan ini adalah pandangan Hanafiah, Malikiah, Imam Ahmad dan ulamak-ulamak mazhabnya serta Imam Ghazali daripada mazhab Syafi’e

Pendapat ketiga

Digunakan untuk maslahah umat Islam yang faqir (dll) bukan untuk membina masjid. Pendapat ini adalah dari Suruhanjaya Fatwa Penerbitan di Arab Saudi[13] dan Penasihat Gedung Kewangan Kuwait

Pendapat keempat

Digunakan untuk jihad di jalan Allah swt dan ini adalah salah satu pandangan Sheikh al-Islam Ibn Taimiah
____________________________________________________________________________________________

Pencerahan [ Nota Tambahan ]

Apa yang dimaksudkan dengan harta itu haram
Harta yang haram adalah harta yang haram digunakan dan untuk dimanfaatkan oleh pemiliknya. Contohnya Abu terlibat dengan perniagaan yang berunsurkan riba’ dan dia mendapat keuntungan melalui riba’. Maka haram bagi Abu untuk menggunakan keuntungannya tadi demi kepentingan dan manfaat bagi dirinya dan keluarganya. Akan tetapi, sekiranya duit riba’ tersebut disedekahkan kepada faqir miskin untuk manfaat mereka maka itu adalah halal kerana pengharamannya adalah dengan sebab riba’ bukan kerana duit tersebut haram.
Allah tidak menerima sedekah melainkan dengan harta [pemberian] yang baik

Harta yang haram sudah tentu bukan dari hasil dan pemberian yang baik. Malah ia bukan dari milik kita. Bagaimana untuk kita memberi sedekah pada suatu benda yang bukan dari pemilikan kita?.

Secara mudahnya, memberi sedekah dari harta haram ini merupakan kewajipan untuk memisahkan diri pemilik dari harta yang haram. Perkataan sedekah itu diterjemah sebagai memberi bantuan kepada golongan faqir dan miskin. Orang yang menginfaqkan hartanya dari hasil yang haram tidak akan mendapat pahala kerana bersedekah tetapi dia akan mendapat pahala dari sudut yang lain[14] antaranya ;
1.
Menahan dirinya daripada harta tersebut dan mengambil manfaat daripadanya dalam apa jua keadaan.

2. Meletakkan harta tersebut pada tempatnya iaitu ke jalan kebajikan.

3. Melaksanakan kewajipan iaitu melupuskan harta haram disisinya dll.
____________________________________________________________________________________

Mulaahazah [ Perhatian ]

Membincangkan isu transaksi wang haram yang dibolehkan pada keadaan tertentu bukan bermakna ia menjadi satu keharusan untuk sebuah kerajaan mengekalkan atau menggalakkan sesuatu amalan [ muamalah ] yang diharamkan oleh Allah swt. Sebaliknya persoalan ini , fokus kepada penerima seperti faqir miskin atau rakyat .

Sementara pihak kerajaan [ pemberi ] mempunyai sudut perbahasan yang berbeza dengan perbahasan mengenai penerima [ rakyat ] .

Ringkasnya , bagi sebuah kerajaan sayugia berikhtiar agar membebaskan diri dari sistem muamalah yang diharamkan oleh Allah swt sebagaimana menjadi kewajipan jua bagi sebuah kerajaan tidak menjalankan kegiatan - kegiatan yang diharamkan seperti industri perjudian . Ini bagi memastikan kerajaan tersebut diredhai oleh Allah swt pentadbiran dan pembendaharaannya .

Kerajaan yang terpaksa berurusan dengan sumber haram seperti melibatkan wang cukai dari industri arak [ yang diharamkan kepada orang Islam tetapi tidak kepada non muslim - berbeza isu judi ] maka .....

saya berpendapat , biarpun ada pandangan ulama' yang mengharuskan wang itu di hulurkan kepada rakyat sebagai bantuan faqir miskin dan seumpamanya [ sebagaimana perbahasan panjang di atas ] dan rakyat harus menerimanya pula rakyat tidak wajib mengusul periksa sumber kewangan tersebut , namun adalah terlebih afdhal dan wara' [ bagi pihak kerajaan - terutama kerajaan Islam ] mengasingkan tabung atau pembendaharaan yang di perolehi dari sumber yang tidak halal . Kemudiannya memastikan hanya wang yang jelas halal disalurkan [ disuap ] kepada rakyat . Ianya terlebih afdhal jika kerajaan boleh bertindak demikian .

Wallahualam bissowab .

Nasrudin bin Hassan At tantawi



[1] Laman web Sheikh Dr Yusuf al-Qardhawi (www.qaradawi.net) di dalam : فتاوى و أحكام
إنفاق المال المكتسب من حرام
[2] Ini kerana setiap barang yang diperolehi dari sumber yang haram bukanlah menjadi milik bagi orang yang memperolehinya
[3] Min Ahsani al-Kalam fi al-Fatawa (2/65)
[4] Zad al-Ma'ad, Ibn Qayyim, 4/251
[6] Sheikh ‘Athiyyah Saqar ; Min Ahsani al-Kalam fi al-Fatawa
[7] Sheikh Dr Yusof al-Qardhawi ; Bab 1 Halal dan Haram
[8] Kitab لفتاوى الكبرى (4/210-213)
[9] Imam Ahmad di dalam Kitab المسند (1/387)
[10] Kitab إحياء علوم الدين (5/83)
[11] Maslahah umum di sini bermaksud adalah digunakan untuk kegunaan ramai bukan seorang individu
[12] Keadaan yang kedua ini adalah lebih menyeluruh kerana termasuk kepadanya diberikan kepada faqir miskin
[13] Lihat : مجموع فتاوى اللجنة الدائمة (13/354)
[14] Sheikh Dr Yusuf al-Qardhawi

HUKUM NON MUSLIM MASUK MASJID

Firman Allah: (maksudnya):

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Maidah, ayat 8).

Saya rasa perkara ini dah jelas. Lama dah pelancong2 datang ke Malaysia dan masuk dalam masjid. Tidak ada pun bantahan dan menjadi isu. Tapi bila dilakukan oleh 'orang yang tidak sebulu' jadi isu. Peninglah melihat sesetengah orang melayu yang jahil tukil ni..

Di sini, saya datangkan dalil dan pendapat ulamak tentang masalah non muslim masuk masjid. Pendapat As-Syafi’iyaah mengatakan bahawa :

“Sesungguhnya diharuskan bagi kuffar (non-muslim) masuk masjid dengan kebenaran orang Islam kecuali Masjid al-Haram dan setiap masjid di Tanah Haram.”

Pendapat dari Syeikh `Atiyyah Saqr, & Syeikh Muhammad Saleh Al-Munajjid mengatakan bahawa :

“Adalah ditegaskan yang Islam menggalakkan toleransi dan kewujudan bersama secara aman antara Muslims dan non-Muslim. Jika non-Muslim masuk ke masjid utk menyampaikan ucapan yang boleh membawa kpd persefahaman lebih baik, maka ia amat di alu-alukan dan digalakkan mengikut pandangan agama. Islam ialah agama yg mengamalkan dialog yang bermanfaat dalam maksud sebenar. Sejarah Muslim ialah satu contoh yg baik berkenaan hal ini.”

Dari pandangan di atas, mengatakan bahawa orang non muslim hanya tidak boleh menjejak kaki atau masuk ke dalam Masjid Al-Haram dan masjid-masjid lain yang terdapat di tanah haram Mekah dan Madinah. Selain dari masjid-masjid tanah haram dibolehkan masuk dengan keizinan orang Islam. Ini bertujuan untuk mendekatkan non muslim terhadap keindahan Islam dan membenarkan mereka melihat segala aktiviti ibadah yang terdapat dalam masjid tersebut. Ini bertepatan dengan Pandangan Fatawa Al-Lajnah Al-Da’imah – Jawatan kuasa Tetap Utk Kajian Islam dan Ifta’ mengatakan bahawa :

“Dibenarkan jika ia menepati matlamat Syariah atau menepati sebab penting, seperti jika non-Muslim perlu masuk ke masjid untuk mendengar sesuatu yang mungkin menggalakkan nya utk memeluk Islam, atau dia perlu minum air, atau seumpamanya. Ini adalah cara Rasulullah saw dengan mengikat tawanan Baginda Thamaamah ibn Athal Al-Hanafi dalam masjid sebelum dia menjadi Muslim, dan rombongan dari Thaqif dan Kristian dari Najran tinggal di masjid sebelum mereka memeluk Islam. Sebenarnya, banyak manfaat diperolehi dari hal ini. Mereka boleh mendengar ucapan dan khutbah Rasulullah saw untuk melihat orang solat dan membaca Al-Qur’an, dan sebagainya."

Bagi mazhab lain pula ada tiga pandangan:

Pertamanya: Mazhab Hanafi yang membenarkan bukan Islam memasuki semua masjid.

Keduanya: Mazhab Hanbali yang membenarkan untuk memasuki masjidil haram dan lainnya setelah mendapat kebenaran dari umat Islam atas tujuan-tujuan yang munasabah.

Akhirnya, Mazhab Maliki yang tidak membenarkan memasuki semua masjid melainkan kerana darurat kerja.

Namun kita harus ingat Rasulullah SAW benarkan bukan Islam masuk masjid.Baginda pernah membenarkan ramai orang-orang bukan Islam masuk dan tinggal lama di masjid. Rasulullah SAW juga diriwayatkan pernah menerima tetamu Kristian dari Najran di dalam masjid Madinah, malah diizinkan oleh Nabi SAW untuk menunaikan sembahyang mereka di dalam masjid dan nabi menyebut kepada sahabat: "Biarkan mereka (untuk melunaskan sembahyang mereka)."

Kepelbagaian pandangan ini menggambarkan keluasan hukum Islam dalam persoalan yang digembar-gemburkan sebagai isu besar ini. Hakikatnya, majoriti ulama silam dan kontemporari jelas mengharuskan bukan Islam memasuki masjid-masjid biasa dengan syarat-syarat tertentu seperti keperluan mendapat keizinan umat Islam atau badan berkuasa Islam, mempunyai sebab yang munasabah dan menjaga adab-adab yang telah ditetapkan.

Oleh yang demikian, sepatutnya kita berpendirian bahawa adalah tidak wajar bagi siapa jua untuk menyempitkan sesuatu yang tidak jelas dari sudut nas-nasnya dan dalil-dalilnya. Apatah lagi jika kita sememangnya berpegang dengan mazhab al-Syafie sebagai mazhab rasmi umat Islam di Negara ini. Lebih jauh lagi, sikap menghalang bukan Islam memasuki masjid ini adalah bertentangan dengan semangat yang diputuskan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia Kali Ke-90 yang bersidang pada 1 Mac 2010 telah memutuskan bahawa pelancong bukan Islam diharuskan memasuki masjid dan ruang solat dengan syarat-syarat yang telah ditentukan.

Amalan menerima bukan Islam memasuki masjid atas tujuan yang murni juga telah diamalkan di beberapa negara lain. Ia terbukti memberi nilai positif kepada keberkesanan pemahaman mereka kepada agama Islam, mengelakkan salah faham dan menjana interaksi yang harmoni dalam perhubungan di antara umat Islam dan bukan Islam.

Sebagai tanda menghormati rumah Allah, maka orang non muslim mestilah menutup auratnya seperti orang muslim, kerana ini tanda penghormatan mereka kepada umat Islam. Hal ini juga telah dipraktikkan di masjid Putrajaya, Masjid Negara dan lain-lain yang membenarkan pelancong non muslim masuk masjid dengan memakai jubah dan tudung khas yang disediakan kepada mereka yang ingin memasuki masjid tersebut. Di sini juga secara tidak langsung proses dakwah itu berlaku kepada mereka dengan memperlihatkan mereka tentang keindahan seni bina Islam, melihat info-info Islam dalam masjid dan melihat segala aktivi-aktivi yang terdapat dalam masjid. Betapa untungnya kalau orang non muslim tertarik kepada Islam dengan kesan melihat keindahan masjid sahaja.

HUKUM BERDOA KEPADA PEMIMPIN BUKAN ISLAM

Baru-baru ini kecoh isu doa kepada pemimpin. Sedangkan sebelum ini telah menjadi semacam "RUKUN KHUTBAH" berdoa kepada pemimpin diseluruh Malaysia.Tidak pernah kita dengar ada orang mempertikai tentangnya samada pemimpin itu orang zalim ke atau baik dan adil, islam ke atau tidak.Bahkan pernah ada orang islam kita menganjurkan Majlis bacaan Yasin dan doa selamat untuk kemenangan calon bukan islam. Tidak pernah ada pertikaian.Ada Mufti pun melenting2. Soalnya kenapaa dulu "tidak", sekarang "Ya".Saya rasa semua orang tahu sebabnya. Di sini saya ingin menjelaskan tentang hukumnya. :

Doa pertama ialah meminta seseorang pemimpin diberikan petunjuk atau hidayah manakala yang kedua berharap agar seseorang pemimpin itu bersikap adil atau bersimpati dengan nasib rakyat.

Doa ini boleh dibacakan ke atas pemimpin sama ada mereka itu Islam atau bukan Islam.

Doa yang kedua ialah kita mendoakan kesejahteraan seseorang pemimpin itu walaupun dia berlaku tidak adil, seolah-olah kita bersetuju dengan kezaliman dia, dan satu lagi ialah berdoa memuji kepimpinan, seolah-olah doa penghias kepimpinan. Kedua-dua ini tidak boleh dilakukan.

Pandangan agama yang membabitkan hal bukan Muslim di negara kita khususnya, dan dunia moden amnya, jika salah ditangani boleh memberikan kesan negatif kepada kefahaman masyarakat mengenai Islam.

Kita sepatutnya memberitahu dunia "Islam adalah agama yang rahmat". Pasti mereka akan ragu jika kita mengeluarkan pandangan sebaliknya. Di kala dunia menuduh Islam pengganas, tiada nilai toleransi dan seumpamanya, pandangan-pandangan golongan agamawan janganlah membantu menyuburkan tuduhan palsu itu.Lebih-lebih lagi yang mengeluarkan pandangan itu mufti.

Di Malaysia, secara praktiknya, ramai yang terbiasa memberi ucapan, terutama di media-media kerajaan, "assalamualaikum dan salam sejahtera kepada yang bukan beragama Islam".

Walaupun Nabi SAW - seperti riwayat al-Bukhari - dalam praktik baginda, jika ada bukan Muslim bersama dengan Muslim, baginda hanya mengucapkan "assalamualaikum" sahaja. Perlu kita faham Perkataan "assalamualaikum" itu memang bermaksud "kesejahteraan ke atas kamu".

Namun, diulangi oleh amalan media kerajaan dan majlis-majlis kerajaan dengan ungkapan "salam sejahtera kepada yang bukan beragama Islam". Tidakkah "salam sejahtera kepada bukan beragama Islam" itu satu doa untuk mereka?

Mengapa tidak difatwakan ia haram selama ini? Demikian salam ciptaan baru yang bidaah untuk orang islam "Salam 1Malaysia" juga bermaksud kesejahteraan untuk semua termasuk bukan Muslim. Mengapa tidak diharamkan?

Para ulama berbeza pendapat tentang hukum mendoakan rahmat dan keampunan kepada bukan Muslim yang masih hidup. Mereka sepakat melarang doa tersebut kepada yang sudah mati dan menolak Islam secara jelas.

Kesepakatan itu disebabkan ia disebut dalam al-Quran dalam Surah al-Taubah ayat 113. Adapun mendoakan untuk mendapat hidayah, adalah ijmak (sepakat tanpa kecuali) para ulama membolehkannya, bahkan menggalakkan.

Kata Abdullah bin Mas'ud: "Aku seakan masih melihat Rasulullah SAW menceritakan tentang salah seorang nabi alaihissalam yang kaumnya memukulnya sehingga berdarah, sedangkan dia hanya menyapu darah di mukanya dan berdoa: "Ya Allah! Ampunkanlah kaumku kerana mereka itu tidak tahu". (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Hadis ini menunjukkan berdoa agar Allah memaafkan atau jangan menurunkan bala kepada golongan kafir yang jahil adalah harus. Dalam ertikata lain diberi peluang untuk mereka. Ini sebenarnya, mendoakan agar mereka selamat dari bala yang Allah bakal turunkan.

Bagi saya, doa kebaikan untuk bukan Muslim seperti agar memerintah dengan adil atau mendapat kesejahteraan kesihatan, keamanan, harta dan seumpamanya adalah dibolehkan. Dada Islam amat luas dalam hal ini. Syaratnya, doa kesejahteraan itu bukan untuk orang bukan Muslim yang bermusuh dengan Islam.

Firman Allah, maksudnya: "Allah tidak melarang kamu berbuat baik dan memberikan sumbangan harta kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana Agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim". (Surah al-Mumtahanah ayat 7-8).

Adapun berdoa agar diberikan kekuatan atau kekuasaan kepada mereka yang zalim adalah haram. Samada yang didoakan itu Muslim atau bukan Muslim.

Firman Allah: "Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang melakukan kezaliman nanti api neraka akan menyentuh kamu, sedangkan kamu tidak ada sebarang penolong pun selain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan" (Surah Hud: 113).

Di dalam kitab yang tersohor Mukhtasar Minhajul Qasidin - Ibnu Qudamah, didalam Perbahasan yang kedua iaitu "Adat" Bab كتاب آداب الكسب والمعاش وفضله وصحة المعاملة
di bawah tajuk القسم الخامس ‏:‏ في إدرار السلاطين وصلاتهم فصل ‏[‏في أحوال من يخالط الأمراء والعمال والظلمة‏]‏ telah berkata :

اعلم‏:‏ أن لك مع الأمراء والعمال والظلمة ثلاثة أحوال‏:‏
الحالة الأولى‏:‏ أن تدخل عليهم وهى شرُّها‏:‏ فقد روى عن النبى صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال‏:‏ ‏"‏ من أتى أبواب السلاطين افتتن‏"‏ ‏‏ ‏"‏وما ازداد عبد من السلطان قرباً إلا ازداد من الله بعداً‏"‏ ‏‏.‏

وقال حذيفة‏:‏ إياكم ومواقف الفتن، فقيل‏:‏ وما مواقف الفتن‏؟‏ قال ‏:‏ أبواب الأمراء، يدخل أحدكم على الأمير فيصدقه بالكذب، ويقول ما ليس فيه‏.‏ وقال بعض الأمراء لبعض الزهاد‏:‏ ألا تأتينا‏؟‏ فقال‏:‏ أخاف إن أدنيتني فتنتني، وإن أقصيتنا حرمتني، وليس في يدك ما أريده، ولا في صدى ما أخافك عليه، وإنما أتاك من أتاك ليستغني بك عمن سواك، وقد استغنيت عنك بمن أغناك غنى‏.‏

فهذه الآثار تبين كراهية مخالطة السلاطين‏.‏وأيضاً فان الداخل على السلطان معرض لأن يعصى الله عز وجل، إما بفعله أو قوله أو سكوته‏.‏

أما الفعل‏:‏ فإن الدخول عليهم في غالب الأحوال يكون إلى أماكن مغصوبة، ولو فرض أنه في موضع غير مغصوب، ففى الغالب يكون ما تحته أو ما يظله من خيمة أو نحوها من ماله الحرام، والانتفاع بذلك حرام ، ولو فرض ذلك حلالاً، فربما يقع في غيره من المحذورات، إما أن يسجد له، أو يتمثل له قائماً، ويخدمه، ويتواضع له بسبب ولايته التي هي آلة ظلمه‏.‏
والتواضع للظالم معصية، بل من تواضع لغنى لأجل غناه لا لمعنى آخر يقتضي التواضع، ذهب ثلثا دينه، فكيف إذا تواضع للظالم ‏؟‏‏!‏‍ ‍ وتقبيل اليد له معصية، إلا أن يكون عند خوف، أو لإمام عادل، أو عالم يستحق ذلك، فأما غير ما ذكرنا، فلا يباح في حقهم إلا مجرد السلام‏.‏

وأما القول‏:‏ فهو أن يدعو للظالم، أو يثنى عليه، أو يصدقه فيما يقول من باطل بصريح قوله، أو بتحريك رأسه، أو باستبشار في وجهه، أو يظهر له الحب والموالاة والاشتياق إلى لقائه، والحرص على طول بقائه، فإنه في الغالب لا يقتصر على السلام، بل يتكلم ولا يعدو كلامه هذه الأقسام‏.‏ وقد جاء في الأثر‏:‏ ‏"‏من دعا لظالم بطول البقاء، فقد أحب أن يعصى الَّله‏"‏‏.‏ ولا يجوز دعاؤه له إلا أن يقول‏:‏ أصلحك الَّله، أو وفقك الله، أو نحو ذلك‏.‏

وأما السكوت‏:‏ فهو أن يرى في مجالسهم في الفرش الحرير، وأوانى الفضة، والملبوس المحرم على غلمانهم من الحرير، ونحو ذلك، فيسكت‏.‏ وكل من رأى شيئاً من ذلك وسكت فهو شريك فيه، وكذا إذا سمع من كلامهم ما هو فحش وكذب وشتم وإيذاء، فإن السكوت عن ذلك كله حرام، لأنه يجب عليه الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر‏.‏
فإن قلت‏:‏ إنه يخاف على نفسه، فهو معذور في السكوت‏.‏
قلنا‏:‏ صدقت، إلا أنه مستغن عن أن يعرض نفسه لارتكاب ما لا يباح إلا بعذر، لأنه لو لم يدخل ويشاهد، لم يجب عليه الأمر والنهى، وكل من علم بفساد فى مكان، وعلم أنه إذا حضر لم يقدر على إزالته، لم يجز له أن يحضر‏.‏

Terjemahan:

IMSAK - SATU REKAAN ORANG MELAYU

Masalah: Bid'ah Ketetapan Imsak sebelum Subuh
Petikan: "Entah bermula dari tahun berapa, umat Islam di negara kita telah mengenali erti imsak sebelum masuknya waktu subuh selama lebih kurang 10 minit. Tetapi ketetapan imsak dengan erti seperti ini tidak pula diketahui di negara-negara Islam yang lain sama ada di Timur Tengah atau lainnya. Tidak ada sesiapapun di antara kita yang cuba bertanya tentang asal usul imsak ini, apatah lagi untuk mempersoalkannya. Inilah satu sikap tidak baik yang ada pada masyarakat kita iaitu menurut saja apa yang diperkenalkan tanpa usul periksa."

Maulana Asri Kelantan : Darul Kauthar Kelantan ( Lebih lanjut lihat Al Ahkam.Net)

Perbahasan Kenduri Arwah..Buat Pencari Kebenaran.

Di dalam kitab Tuhfatul ahwazi :
وقال ابن الهمام : ويستحب لجيران أهل الميت والأقرباء الأباعد تهيئة طعام يشبعهم يومهم
وليلتهم لقوله صلى الله عليه وسلم : " اصنعوا لأهل جعفر طعاما ، وقال يكره اتخاذ الضيافة من أهل الميت لأنه شرع في السرور لا في الشرور وهي بدعة مستقبحة انتهى " . وقال القاري : واصطناع أهل البيت الطعام لأجل اجتماع الناس عليه بدعة مكروهة بل صح عن جرير رضي الله عنه كنا نعده من النياحة وهو ظاهر في التحريم انتهى . قلت : حديث جرير رضي الله عنه أخرجه أحمد وابن ماجه بلفظ : قال كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعة الطعام بعد دفنه من النياحة انتهى . وإسناده صحيح .
فإن قلت : حديث جرير هذا مخالف لحديث عاصم بن كليب الذي رواه أبو داود في سننه بسند صحيح عنه عن أبيه عن رجل من الأنصار قال : خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في جنازة فرأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على القبر يوصي الحافر:"أوسع من قبل رجليه أوسع من قبل رأسه " فلما رجع استقبله داعي امرأته فأجاب ونحن معه ، فجيء بالطعام فوضع يده ثم وضع القوم فأكلوا الحديث . رواه أبو داود والبيهقي في دلائل النبوة هكذا في المشكاة في باب المعجزات . فقوله : فلما رجع استقبله داعي امرأته . . . إلخ ، نص صريح في أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أجاب دعوة أهل البيت واجتمع هو وأصحابه بعد دفنه وأكلوا ، فإن الضمير المجرور في امرأته راجع إلى ذلك الميت الذي خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم في جنازته ، فما التوفيق بين هذين الحديثين المختلفين ؟
قلت : قد وقع في المشكاة لفظ داعي امرأته بإضافة لفظ امرأة إلى الضمير وهو ليس بصحيح بل الصحيح داعي امرأة بغير الإضافة ، والدليل عليه أنه قد وقع في سنن أبي داود : داعي امرأة بغير الإضافة . قال في عون المعبود : داعي امرأة كذا وقع في النسخ الحاضرة ، وفي المشكاة : داعي امرأته بالإضافة انتهى . وروى هذا الحديث الإمام أحمد في مسنده ص 293 ج 5 وقد وقع فيه أيضا : داعي امرأة بغير الإضافة بل زاد فيه بعد داعي امرأة لفظ : من قريش ، فلما ثبت أن الصحيح في حديث عاصم بن كليب هذا لفظ : داعي امرأة بغير إضافة امرأة إلى الضمير ، ظهر أن حديث جرير المذكور ليس بمخالف لحديث عاصم بن كليب هذا فتفكر . هذا ما عندي والله تعالى أعلم .

Seperti biasa saya didatangi kawan-kawan untuk bertanya masalah dan kebuntuan yang dihadapi.Pada satu petang kawan saya datang untuk bertanya tentang kesamaran jawapan tentang masalah kenduri arwah yang diperbahaskan hangat dalam blog2 dan masyarakat sekarang.Saya pada awalnya tidak berminat untuk mengupas masalah ini.Apabila saya membaca jawapan menyokong kenduri arwah, saya rasa berminat untuk memberi penjelasan ilmiyah kerana pada saya, apa yang diutarakan tidak tepat.Pada saya mereka yang belajar ilmu hadis secara riwayah dan dirayah sahaja yang memahami kupasan masalah ini secara tepat.Adapun mereka yang belajar hadis melalui pembacaan, tidak akan memahami ilmu hadis dengan tepat kerana banyak lagi asas2 ilmu hadis yang merangkumi ilmu riwayah dan dirayah yang perlu dipelajari untuk mengetahui hadis itu sahih status hujjah. Keduanya sebenarnya mereka adalah golongan yang "kalah dengan arus masyarakat" dan tidak berpegang dengan manhaj Salafus Soleh yang berpegang dengan dalil.

Secara ringkas sesuatu hadis dihukum sahih apabila ditinjau pada 4 sudut bukan pada sanadnya sahaja :

1-Pada sanad- pastikan semua perawinya bertepatan dengan syarat sahih.

2-Pada matan-Pastikan semua syarat2 matan itu sahih seperti tidak bercanggah dengan dalil qatie.

3-Pada Mukharrij-Siapakah yang mengeluarkan hadis itu dan menghukum hadis itu sahih.Ulamak Hadis ada 3 ketogori :

1)- Mutashaddidin ( متشددين )-tidak boleh terima kecuali selepas diteliti sebab2nya berdasarkan qaedah لا يقبل الجرح إلا مفسرا )

2)-Mu’tadilin (معتدلين )-Boleh diterima riwayatnya.

3)-Mutasahilin ( متساهلين )-Tidak boleh diterima riwayatnya apabila ditolak oleh ulamak2 hadis yang lain atau melihat kepada setakat manakah ulama lain mentashihkan hadis itu.

4)-Kitab hadis pula ada 4 peringkat :

i-Tahap Tawatur – Bukhari, Muslim, Muwatta’ Malik.

ii-Tahap Mustafid-Tarmizi, Abu Daud, Nasai, Ibnu Majah.

iii-Masanid, Jawami’,Musannafat-Musnad Abi Ali, Musannaf Abdul Razak, Musannaf Abi Bakar Bin Abi Syaibah,Musnad Abd Bin Humaid, Musnad At-Tayalisi, Kitab2 Baihaqi, Kitab2 Tohawi, Kitab2 Tabrani.

v-Kitab himpunan hadis yang tidak ada dalam tahap pertama dan kedua-Ad-Duafa’ libni Hibban, Kamil ibnu Adi, Kitab2 Khatib, Kitab2 Abi Naim, Juzqanu, Ibnu Asakir,Ibnu Najjar, Ad-Dailami, Al-Khawarzimi,

iv-Kitab yang Masyhur disisi Fuqaha, Ulama Sufi dan Ahli Sejarah.Tidak ada asal dalam kitab 4 tahap diatas.

-Tahap pertama dan kedua-Dalil kepada Muhaddisin dan Fuqaha' didalam mengupas masalah agama.Hadis ini boleh diterima sebagai dalil.

-Tahap ketiga-Dalil kepada Tokoh2 Muhaddisin yang pakar sahaja.Hadis ini tidak boleh diterima oleh orang lain sebagai dalil.

-Tahap keempat dan kelima-Tidak boleh dijadikan dalil.Kebiasaan hadis2 ini dijadikan dalil oleh puak2 Bid’ah dan puak2 pelampau agama (lihat Hujjatullah Albalighah-Ad-Dahlawi)

*Penjelasan Makna “GHAIRU MAHFUZ” Hadis dalil kenduri arwah

1-Hadis Mahfuz (Abu Daud & Baihaqi)

سنن أبى داود – (ج 10 / ص 101)

دَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْعَلاَءِ أَخْبَرَنَا ابْنُ إِدْرِيسَ أَخْبَرَنَا عَاصِمُ بْنُ كُلَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ رَجُلٍ مِنَ الأَنْصَارِ قَالَ خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فِى جَنَازَةٍ فَرَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَهُوَ عَلَى الْقَبْرِ يُوصِى الْحَافِرَ « أَوْسِعْ مِنْ قِبَلِ رِجْلَيْهِ أَوْسِعْ مِنْ قِبَلِ رَأْسِهِ ». فَلَمَّا رَجَعَ اسْتَقْبَلَهُ دَاعِىَ امْرَأَةٍ فَجَاءَ وَجِىءَ بِالطَّعَامِ فَوَضَعَ يَدَهُ ثُمَّ وَضَعَ الْقَوْمُ فَأَكَلُوا فَنَظَرَ آبَاؤُنَا رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَلُوكُ لُقْمَةً فِى فَمِهِ ثُمَّ قَالَ « أَجِدُ لَحْمَ شَاةٍ أُخِذَتْ بِغَيْرِ إِذْنِ أَهْلِهَا ». فَأَرْسَلَتِ الْمَرْأَةُ قَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّى أَرْسَلْتُ إِلَى الْبَقِيعِ يَشْتَرِى لِى شَاةً فَلَمْ أَجِدْ فَأَرْسَلْتُ إِلَى جَارٍ لِى قَدِ اشْتَرَى شَاةً أَنْ أَرْسِلْ إِلَىَّ بِهَا بِثَمَنِهَا فَلَمْ يُوجَدْ فَأَرْسَلْتُ إِلَى امْرَأَتِهِ فَأَرْسَلَتْ إِلَىَّ بِهَا. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « أَطْعِمِيهِ الأَسَارَى ».

2-Hadis Ghairu Mahfuz ( Misykat Masabih)

مشكاة المصابيح – (ج 3 / ص 292)

وعنوعن

عاصم بن كليب عن أبيه عن رجل من الأنصار قال خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في جنازة فرأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على القبر يوصي الحافر يقول : ” أوسع من قبل رجليه أوسع من قبل رأسه ” فلما رجع استقبله داعي امرأته فأجاب ونحن معه وجيء بالطعام فوضع يده ثم وضع القوم فأكلوا فنظرنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يلوك لقمة في فمه ثم قال أجد لحم شاة أخذت بغير إذن أهلها فأرسلت المرأة تقول يا رسول الله إني أرسلت إلى النقيع وهو موضع يباع فيه الغنم ليشترى لي شاة فلم توجد فأرسلت إلى جار لي قد اشترى شاة أن أرسل إلي بها بثمنها فلم يوجد فأرسلت إلى امرأته فأرسلت إلي بها فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ” أطعمي هذا الطعام الأسرى “

رواه أبو داود والبيهقي في دلائل النبوة

Hadis ini telah diulas oleh ulamak dengan bahawa hadis ini “Ghairu Mahfuz”sedangkan hadis ini telah dihukum sahih oleh Albani dan ulamak2 lain dan hadis ini tidak dihukum oleh abu Daud sebagai “Ghairu Mahfuz”

Penjelasan-
1-Bukan kritikan pada sanad dan perawi hadis.Hadis ini diterima kerana pada sanadnya sahih, tetapi dikritik pada matan hadis ini.Hadis diatas diriwayat oleh Abu Daud dalam sunannya dan Baihaqi dalam kitab Dalail Nubuwwah dengan lafaz yang sama.Hadis ini juga disebut dalam kitab Mishkat Masabih, disandarkan kepada riwayat Baihaqi didalam Dalail Nubuwwah dengan lafaz yang berbeza sedikit, tak sama iaitu lafaz “داعي امرأته “ Iaitu dengan lafaz makrifah, sedangkan dalam riwayat Abu Daud dan Baihaqi dalam kitab asal dengan lafaz “ داعي امرأة “ dengan lafaz nakirah, sedangkan kitab Mishkat kitab sedutan bukan kitab asal.Apabila berbeza lafaz hadis diantara hadis dalam kitab asal (kitab Abu Daud & Dalail Nubuwwah) dengan hadis dalam kitab sedutan ( Mishkat ) maka hadis dalam kitab Misykat dikatakan “Ghairu Mahfuz “ dan hadis dalam kitab Abu Daud & Dalail Nubuwah sebagai “Mahfuz”

2-Makna hadis Riwayat Abu Daud & Baihaqi, bukan isteri si mati yang menjemput Nabi dan sahabat makan dirumahnya, tetapi orang lain yang menjemput makan tak ada kena mengena dengan si mati, ini bertepatan dengan makna dirayah hadis iaitu:

i-Lafaz hadis Mahfuz disebut dengan lafaz nakirah bukan makrifah yang tidak menentukan sesiapa.

ii-Makna ini dikuatkan oleh riwayat lain seperti dalam Riwayat Abu Daud dan hadis Jarir. Hadis ini ditashih oleh Albani dan Nawawi. Maknanya tidak ada percanggahan diantara hadis di atas dengan Riwayat Abu Daud hadis Jarir.

سنن أبى داود – (ج 9 / ص 310)

اصْنَعُوا لآلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَإِنَّهُ قَدْ أَتَاهُمْ أَمْرٌ شَغَلَهُمْ ».

مسند أحمد – (ج 15 / ص 113)

عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الْبَجَلِىِّ قَالَ كُنَّا نَعُدُّ الاِجْتِمَاعَ إِلَى أهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنِيعَةَ الطَّعَامِ بَعْدَ دَفْنِهِ مِنَ النِّيَاحَةِ. تحفة 3230 معتلى 2113 ل

iii-Sepakat Muhaddisin dan Fuqaha' termasuk Mazhab Syafie dan semua mazhab disepanjang zaman bahawa sunnah Nabi ialah orang lain memberi makan kepada keluarga simati, bukan si mati yang memberi makan kepada orang lain.

3-Jawapan kepada penjelasan Syekh Muhammad Shamsul Haq Al-Azim dalam Aunul Ma’bud jemputan itu dari isteri si mati sebagaimana ditegaskan oleh Mulla Ali Al-Qari perlu diteliti.Penjelasan ini sebenarnya bersandarkan kepada hadis dalam kitab Mishkat yang disyarah oleh Mulla Ali Qari dalam kitabnya “ Mirqat Mafatih” sebagaimana kita jelaskan bahawa hadis dalam kitab Mishkat itu “ Ghairu Mahfuz”lafaznya.Oleh itu penjelasan Mulla Ali Qari dan sesiapa yang menyokongnya tidak boleh dipakai kerana berdasarkan hadis “ Ghairu Mahfuz”.Perlu difahami kita menerima pendapat ulama berdasarkan fakta dan kaedah, bukan taqlid buta.

Hadis Pacak pelepah tamar adalah khusus kepada Nabi Saw sahaja.

صحيح البخاري – (ج 1 / ص 88)

حدثنا محمد بن المثنى قال حدثنا محمد بن خازم قال حدثنا الأعمش عن مجاهد عن طاوس عن ابن عباس قال

: مر النبي صلى الله عليه و سلم بقبرين فقال ( إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير أما أحدهما فكان لا يستتر من البول وأما الآخر فكان يمشي بالنميمة ) . ثم أخذ جريدة رطبة فشقها نصفين فغرز في كل قبر واحدة . قالوا يا رسول الله لم فعلت هذا ؟ قال ( لعله يخفف عنهما ما لم ييبسا )

قال ابن المثنى وحدثنا وكيع قال حدثنا الأعمش قال سمعت مجاهدا مثله ( يستتر من بوله )

Hadis ini khusus kepada Nabi sahaja, tidak kepada umat, walaupun ulama khilaf.Pemahaman Hadis mestilah berdasarkan kepada kaedah bukan semata-mata pendapat ulamak.Pendapat yang bertepatan dengan kaedah diterima pakai.Hadis ini khusus kepada Nabi berdasarkan kepada beberapa faktor :

1-Hadis ini bercanggah dengan umum makna Al-Quran.

تفسير ابن كثير – (ج 5 / ص 78)

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا (44)

KRITIKAN : Bukan yang hidup sahaja yang bertasbih....

Kenyataan yang menyatakan benda yang hidup sahaja bertasbih adalah bercanggah dengan Al-Qur’an yang menjelaskan guruh juga bertasbih dan batu juga bergolek jatuh kerana takut kepada Allah s.w.t :

تفسير ابن كثير – (ج 4 / ص 441)

{ وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ } كما قال تعالى: { وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ } [الإسراء: 44].

وقال الإمام أحمد: حدثنا يزيد، حدثنا إبراهيم بن سعد، أخبرني أبي قال: كنت جالسًا إلى جنب حُمَيْد بن عبد الرحمن في المسجد، فمر شيخ من بني غفار، فأرسل إليه حميد، فلما أقبل قال: يا ابن أخي، وسع (1) له فيما بيني وبينك، فإنه قد صحب رسول الله صلى الله عليه وسلم. فجاء حتى جلس فيما بيني وبينه، فقال له حميد: ما الحديث الذي حدثتني عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقال الشيخ: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “إن الله ينشئ السحاب، فينطق أحسن النطق، ويضحك أحسن الضحك” (2) .

والمراد -والله أعلم -أن نطقَها الرعدُ، وضحكها البرقُ.

- تفسير ابن كثير – (ج 1 / ص 304)

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (74)

-Bercanggah dengan hadis sohih yang menjelaskan makanan dan batu juga bertasbih :

تفسير ابن كثير – (ج 5 / ص 79)

قوله: { وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ } أي: وما من شيء من المخلوقات إلا يسبح بحمد الله (4) { وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ } أي: لا تفقهون تسبيحهم أيها الناس؛ لأنها بخلاف لغتكم. وهذا عام في الحيوانات (5) والنبات والجماد، وهذا أشهر القولين، كما ثبت في صحيح البخاري، عن ابن مسعود أنه قال: كنا نسمع تسبيح الطعام وهو يُؤكل (6) .

وفي حديث أبي ذر: أن النبي (7) صلى الله عليه وسلم أخذ في يده حصيات، فسمع لهن تسبيح كحنين النحل، وكذا يد أبي بكر وعمر وعثمان، رضي الله عنهم [أجمعين] (8) ، وهو حديث مشهور في المسانيد (9) .

-Bercanggah dengan pendapat salaf bahawa pintu, air dan tiang juga bertasbih :

تفسير ابن كثير – (ج 5 / ص 80)

وقال عكرمة في قوله تعالى: { وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ } قال: الأسطوانة تسبح، والشجرة تسبح (10) -الأسطوانة: السارية.

وقال بعض السلف: إن صرير الباب تسبيحه، وخرير الماء تسبيحه، قال الله تعالى: { وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ }

وقال سفيان الثوري، عن منصور، عن إبراهيم قال: الطعام يسبح.

Kalau semua benda bertasbih, kenapa Nabi pacak pelepah tamar?.Persoalan : Apa makna pelepah tamar ini bertasbih selama mana ia basah ?Inilah makna khusus kepada Nabi selama mana basah berkat tangan Nabi.

2-Tidak ada riwayat yang menunjukkan Nabi melakukan kepada kubur2 lain kecuali satu dua kubur sahaja.

3-Tidak ada riwayat bahawa sahabat memacak pelepah tamar dikubur apabila berlaku kematian.

4-Ada riwayat bahawa Nabi letak batu diatas kubur Uthman b. Maz’un dan anaknya Ibrahim sebagai tanda sahaja, bukan pelepah tamar.

5-Tidak ada Fuqaha (mazhab Syafie khususnya) istimbat sunat pacak pelepah tamar diatas kubur selepas kebumi jenazah berdasar hadis ini.

GEMAR KEPADA KHILAF ADALAH PENYAKIT, GEMAR KEPADA SUNNAH ADALAH UBAT

Nabi sendiri telah mengingatkat bahawa khilaf merupakan penyakit dan Sunnah adalah ubat.Tugas pendakwah berusaha sedaya upaya untuk mengembalikan umat kepada Sunnah, bukan membawa umat supaya mengikut khilaf, sekalipun khilaf itu lahir daripada Fuqaha, sabda Nabi s.a.w

سنن الترمذى – (ج 10 / ص 194)

فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ يَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلاَلَةٌ فَمَنْ أَدْرَكَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَعَلَيْهِ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ ». قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.

-Khilaf ada dua jenis :

1-Khilaf Fuqaha’ mutaqaddimin dikalangan sahabat, Tabien, Tabie Tabien,Imam2 Mujtahid yang muktabar, yang mana khilaf itu bersih dari unsur taashub mazhab, unsur metode madrasah2 pemikiran seperti sufiyah, As-Syaariyah, Salafiyah, Falsafah, bersih dari unsur taqlid yang melampau-Khilaf ini muktabar terutama khilaf yang berlegar dalam skop :

i-Khilaf dalam memahami nas dan cara istidlal.

ii-Khilaf untuk memenuhi kepentingan umum kepada umat.

iii-Khilaf dalam memberi kemudahan kepada umat untuk berpegang kepada ajaran agama.

2-Khilaf Fuqaha muta’akhirin dikalangan pengikut2 mazhab yang diwarnai dengan pengaruh unsur taashub mazhab, pengaruh metode madrasah2 pemikiran, pengaruh sufiyah, Falsafah dan Taqlid yang melampau yang mana khilaf ini telah membuka ruang kepada keruntuhan umat dan kemunduran umat kebelakang.Inilah khilaf yang berpenyakit dan kembali kepada sunnah adalah ubat.

-Doktor Abdul Karim Zaidan memberi ulasan tentang khilaf yang harus iaitu khilaf yang menepati syarat2 berikut :

1-Khilaf itu lahir daripada Ulama Mujtahid.

2-Khilaf yang lahir itu dalam lingkungan masalah furu’ yang dibenarkan berijtihad.

3-Khilaf yang lahir daripada mujtahid hasil daripada usaha yang maksima untuk sampai kepada kebenaran.Tidak ada tanda2 kecuaian dalam ijtihad.

4-Tambahan katanya : Tidak boleh gemar kepada khilaf dan tidak pandang serong terhadapnya kerana bersatu dan sepakat itu lebih baik daripada khilaf.( lihat Al-Wajiz Fi Usul Fiqh)

Di sini saya bawa sebahagian kitab yang melarang kenduri arwah. sebahagiannya kitab mu'tabar dalam mazhab Syafie :

1) Pengarang kitab Furu' Masail
2) Pengarang kitab Bughyatut tullab
3) Pengarang kitab Sabiilul muhtadin
4) Pengaranag kitab i'anatut taalibin
5) Pengarang kitab hasyatul Qalyubi Wal Umaira
6) Pengarang kitab Mughni Muhtaj
7) Pengarang kitab Bahrul Mazi - syeikh Idris Al Marbawi jld 7 m/s 128
8) Pengarang kitab Fiqh al islami wa adilatih - Dr Wahbah Az zuhaili
9) Fiqhul Minhaji - Dr Mustafa Khin dan Dr Mustafa Bugha
10)Majmu' - Imam Nawawi
11)Tafsir Al Azhar - Pro.Dr Hamka

Ulama' terkenal Malaysia yang membidaahkan kenduri arwah yang saya tahu dan ada diantaranya saya dengar sendiri :

1-T.g. Dato Nik abdul Aziz Nik Mat
2-Pro Dr. Harun Din
3-Ustaz Mohamad Daud Iraqi
4-Ustaz Hashim Jasin
5-Dr Harun Taib
6-Ustaz yahya Othman
7-Maulana Asri yusuf
8-Dr Asri Zainal abidin
9-Ustaz Shamsuri Ahmad (lihat dlm youtube)
10-dll

Kesimpulan : Kita mengetahui masalah ini telah menjadi bala'yang begitu umum. Maka hendaklah kita berhemah didalam menangani masalah ini. Saya faham ramai ustaz2 kita bukan tidak mengetahui perkara ini..cuma kadang2 kita terpaksa menghadirinya demi menjaga perkara yang lebih awla lagi. Namun begitu jangan kita pula yang menganjurkannya sehingga adanya apa yang disebut TAHLIL PERDANA. Dah lah tu ada nilai Ringgit Malaysia roh simati pula tu..Kenapa kita tidak cuba memahamkan masyarakat secara beransur-ansur sebagaimana kita pernah memahamkan masyarakat suatu ketika dulu tentang MANDI SAFAR...???