Wahabi..istilah yang dibenci

Adalah malang apabila golongan yang kononnya kuat berpegang dengan agama tidak bersifat ilmiah. Sedangkan ilmu adalah teras kepada Islam yang tulen dan murni. Antara sikap tidak ilmiah ialah menuduh seseorang dengan sesuatu tuduhan palsu disebabkan tidak mahu atau berupaya menjawab persoalan yang dikemukakan. Sikap ini sama dengan Amerika sekarang yang menganggap sesiapa sahaja yang mengkritiknya sebagai pengganas sekalipun tanpa bukti.

Di Malaysia ini, wujud sikap yang sedemikian. Jika seseorang memberikan pandangan agama yang bukan menjadi perkara yang biasa diketahui oleh golongan agama tradisional tempatan, maka dia akan dilebelkan sebagai ‘wahabi’. Sekalipun mungkin dia tidak tahu menahu wahabi itu apa?!. Bahkan yang membuat tuduhan itupun kebiasaannya tidak begitu tahu apa itu wahabi?!.

Jika kita bertanya kepada kebanyakan yang suka melebelkan orang lain sebagai ‘wahabi’; apa itu wahabi?. Berbagai jawapan diberikan. Ada yang katakan wahabi ialah sesiapa yang tidak qunut subuh. Jika kita beritahu dia, mazhab-mazhab yang lain juga demikian. Apakah al-Imam Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah juga wahabi?. Dia diam. Ada yang kata: wahabi tidak tahlil. Kita beritahu dia tahlil maksudnya La ilah illa ALLAH, tahmid bermaksud Alhamd li ALLAH, tasbih bermaksud subhana ALLAH. Setahu kita mereka ini menyebutnya. Mana mungkin, jika tidak, mereka kafir. Bahkan imam-imam di Arab Saudi menghafaz al-Quran dengan begitu hebat dan bacaan-bacaan mereka diperdengarkan di sana sini. Adakah mereka kafir?!!. Ada yang kata wahabi adalah mereka yang belajar di Arab Saudi. Saya kata saya tidak belajar di Arab Saudi pun ada juga yang menuduh wahabi. Kemudian, kalau wahabi itu sesat, apakah sekarang Masjid al-Haram dan Masjid al-Nabi sedang didiami dan diimami oleh golongan yang sesat?!!. Ada yang kata wahabi ialah golongan tidak bermazhab. Kita beritahu dia Arab Saudi yang sebagai dituduh wahabi bermazhab Hanbali.

Agak yang lebih pandai menyebut; wahabi adalah pengikut Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Dari situ digelar pengikutnya ‘Wahhabi’. Saya katakan saya sendiri dalam pengalaman yang singkat ini ada yang menuduh wahabi, sekalipun saya tidak begitu membaca buku-buku Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Saya hanya menganggapnya salah seorang tokoh-tokoh umat yang ada jasa dan sumbangannya. Dalam masa yang sama ada kekurangan dan kelemahannya. Dia bukan tokoh mazhab fiqh yang ulung untuk dirujuk fatwa-fatwa fiqhnya. Dia sendiri bermazhab Hanbali. Bukan juga jaguh dalam hadith, sehingga al-Albani pernah mengkritiknya dengan agak keras. Namun, sebagai tokoh, ada sumbangannya yang tersendiri. Dari segi ilmiah, secara peribadi saya tidak dapat banyak manfaat daripadanya. Namun sumbangannya tidak dilupakan. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam Fiqh al-Aulawiyyat memujinya, dengan berkata: Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab di Jazirah Arab perkara akidah adalah menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, ctk. Maktabah Wahbah, Mesir). Bahkan Dr. Wahhab al-Zuhaili juga memujinya dengan menyebut: “Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya (Surah Hud: 85), bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikian), membina umat, jihad dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan al-salaf al-salih yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab pada kurun yang kedua belas hijrah. Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan, bid'ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan akidah yang bersih..” (Rujukan: Dr Wahbah al-Zuhaili, Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58). Bahkan banyak lagi puji-pujian beliau dalam risalah tersebut. Saya tidak pasti apakah tokoh-tokoh agama yang begitu ramai memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab patut dituduh wahabi atau tidak?!!!.

Antara kitab-kitab yang saya ajar ialah kitab fekah mazhab al-Imam al-Syafi'i. Saya baca kitab al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i kerana ia agak mudah untuk generasi muda. Namun apabila saya menyebut apa yang terkandung dalam kitab tersebut yang tidak sama dengan amalan masyarakat, maka dituduh wahabi. Sedangkan kitab itu adalah kitab dalam Mazhab al-Imam al-Syafi'i. Tokoh-tokoh penulisnya, adalah tokoh-tokoh semasa mazhab al-Imam al-Syafi'i , iaitu al-Syeikh Mustafa Khin, al-Syeikh Mustafa al-Bugha dan ‘Ali al-Syarbaji. Namun apabila saya baca antara apa yang disebut dalam kitab tersebut: “Daripada bid'ah apa yang dibuat oleh keluarga si mati ialah dengan mengumpulkan orang ramai kepada makanan dengan munasabah yang dinamakan berlalunya empat puluh hari dan seumpamanya. Sekiranya perbelanjaan makanan tersebut dari harta peninggalan (si mati) dan di kalangan waris ada yang belum baligh, maka itu adalah dari perkara lebih haram. Ini kerana ia memakan harta benda anak yatim dan melenyapkannya bukan untuk kepentingan anak yatim tersebut. Terbabit juga dalam melakukan perbuatan haram ini setiap yang memanggil dan memakannya” (1/263, Damsyik: Dar al-Qalam), saya dituduh wahabi. Apakah semua penulis itu wahabi?!!. Mereka katakan kepada saya, jangan baca! Itu tidak sama dengan mazhab syafii tempat. Saya tanya: Adakah ada dua mazhab al-Syafi'i??!. Tidak mengapalah, mari kita tengok apa kata kitab-kitab melayu jawi. Kata Syeikh Daud al-Fatani (semoga ALLAH merahmatinya) dalam Bughyah al-Talab: “(dan makruh) lagi bid'ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid'ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya” (2/34). Demikian juga kenyataan dibuat oleh al-Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dalam Sabil al-Muhtadin. Begitu juga al-Marbawi dalam Bahr al-Mazi menyebut: “Maka bid'ah yang tidak elok” (7/130). Apakah mereka semua juga wahabi?!!.

Apabila kita memberitahu amalan Nisfu Syaaban seperti yang dibuat oleh masyarakat kita bukan dari tunjuk ajar Nabi s.a.w. Mereka kata: “awak wahabi”. Kita kata ini bukan daripada tulisan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, ini fatwa Dr Yusuf al-Qaradawi apabila ditanya mengenai nisfu Syaaban, beliau menjawab: “Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Syaaban, membaca do`a tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in). Ianya satu do`a yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan Sunnah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya...perhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bid`ah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bid`ah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bid`ah, dan setiap yang bid`ah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka.( Dr. Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Mu`asarah, 1/382-383, Beirut: Dar Uli al-Nuha). Apakah beliau juga wahhabi?!!

Al-Imam al-Nawawi (meninggal 676 H) adalah tokoh agung dalam mazhab al-Syafi'i. Pada zamannya, beliau membantah mengiringi jenazah dengan mengangkat suara membaca al-Quran. Beliau berkata: “Ketahui sesungguhnya yang betul lagi terpilih yang menjadi amalan al-salaf al-salih r.a ialah diam ketika mengiringi jenazah. Jangan diangkat suara dengan bacaan, zikir dan selainnya. Hikmahnya nyata, iaitu lebih menenangkan hati dan menghimpunkan fikiran mengenai apa yang berkaitan dengan jenazah. Itulah yang dituntut dalam keadaan tersebut. Inilah yang cara yang betul. Jangan kamu terpengaruh dengan banyaknya orang yang menyanggahinya. Sesungguhnya Abu ‘Ali al-Fudail bin ‘Iyad r.a. pernah berkata –maknanya-: “Berpegang dengan jalan petunjuk, jangan engkau tewas disebabkan sedikit yang melaluinya. Jauhilah jalan yang sesat. Jangan engkau terpengaruh dengan banyaknya golongan yang rosak”. Adapun apa yang dilakukan oleh golongan jahil di Damsyik, iaitu melanjutkan bacaan al-Quran dan bacaan yang lain ke atas jenazah dan bercakap perkara yang tiada kaitan, ini adalah haram dengan ijma’ ulama. Sesungguhnya aku telah jelaskan Adab al-Qiraah keburukannya, besar keharamannya, dan fasiknya sesiapa yang mampu membantahnya tetapi tidak membantahnya”. (Al-Nawawi, Al-Azkar, m.s. 225-226, Damsyik: Maktabah al-Ghazali). Saya percaya jika al-Imam al-Nawawi di zaman kini dan buat kenyataan ini, golongan yang taksub pegangan tempatan akan menuduhnya juga wahabi. Apatah lagi jika dia mereka mambaca kenyataan al-Imam al-Nawawi ini menyetujui tokoh-tokoh mazhab al-Syafi’i yang membantah jamuan atau kenduri sempena kematian. Katanya: “adapun menyediakan makanan oleh keluarga si mati dan menghimpunkan orang ramai kepadanya adalah tidak diriwayatkan daripada Nabi s.a.w sedikit pun. Ia adalah bid’ah yang tidak disukai” (Al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Mahazzab 5/320 Beirut: Dar al-Fikr).

Banyak lagi contoh-contoh lain jika hendak disebut. Maka fahamlah bahawa tuduhan wahabi kepada seseorang di negara kita ini kebanyakan adalah fitnah. Sebagai jawapan kepada persoalan yang tidak terjawab, maka diputarkan isu ke arah yang lain. Ia adalah lambang akhlak dan perilaku buruk pembuatnya. Memburukkan orang lain tanpa bukti dan ilmu. Kesemua mereka ini akan didakwa di akhirat kerana memutar belitkan fakta tanpa rasa takut kepada ALLAH. Tidak pernahkah mereka membaca firman ALLAH dalam Surah al-Hujurat ayat 11-12: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

Adalah malang jika medan perbahasan ilmiah dijadikan medan fitnah memfitnah. Apatah lagi jika yang terlibat itu golongan agama. Kita sepatutnya hanya berada dalam sempadan fakta dan angka sahaja. Jangan terbabas ke peringkat tuduh menuduh secara tidak berakhlak. Umpamanya, memang benar kita dalam beberapa pandangan hukum, mengambil selain dari mazhab al-Syafi'i. Ini beradarkan kajian atau tarjih yang disandarkan kepada ulama lain. Di Malaysia pun memang banyak hukum yang tidak berpegang dengan mazhab al-Syafi'i, terutamanya dalam fiqh muamalat. Lihat sahaja hukum-hakam zakat di negara ini. Namun ini bukan bererti kita menghina al-Imam al-Syafi'i. Malang sebahagian yang berniat jahat membuat fitnah kononnya kita menghina Imam kita yang agung itu. Sedangkan saya sendiri pada Julai 2004 telah menulis tentang keagungan al-Imam al-Syafi'i dalam majalah ini dan demikian juga dalam buku-buku saya. Bahkan ada yang membuat cerita kononnya ingin dibakar kitab-kitab mazhab dan inilah wahabi. A’azu bi ALLAH min zalik (pohon perlindungan dengan ALLAH dari itu semua). Benarlah kata Kata Muhammad bin Salih al-‘Ali: “Kebiasaannya, taksub kepada sesuatu pandangan atau mazhab membawa kepada sejenis sikap keras terhadap sesiapa yang menyanggahi pandangan dan mazhabnya. Inilah yang berlaku kepada sebahagian pengikut mazhab fiqh yang lidah mereka petah (mencerca) sesiapa yang berbeza dengan mereka…Orang yang taksub terlindung dari penilaian secara ilmiah dan berhati-hati dalam hukuman. Dia tidak melihat melainkan keburukan dan kesilapan orang yang berbeza dengannya. Ini membawanya kepada sikap keras, mengkritik dan menyakiti..” (rujukan: Muhammad bin Salih bin Yusuf al-‘Ali, Insaf Ahl al-Sunnah wa al-Jama`ah m.s. 113-114, Jeddah: Dar al-Andalus al-Khadra`).

Ramai pendakwah yang mengeluh dengan akhlak buruk ini. Saya juga berdukacita dan bersimpati. Apatah lagi jika ahli fitnah memakai gelaran ahli badan ulama. Lebih lagi kita sedihkan. Namun saya katakan kepada diri saya yang amat dhaif dan para pendakwah yang difitnah; bersabarlah. Telah pun difitnah sebelum ini para rasul yang mulia, sehingga Nabi Muhammad s.a.w dituduh ahli sihir dan gila. Al-Imam al-Syafi'i r.h pernah dituduh sebagai pendokong Syiah di zaman sehingga dia dihukum. Al-Imam Al-Bukhari r.h pernah tuduh sebagai bersefahaman dengan Mu’tazilah mengenai al-Quran, sehingga dia terpaksa keluar dari kampung halamannya. Demikian sejarah dan sirah para ulama kesemuanya tidak sunyi dari mainan golongan yang hasad dan khianat. Demikian tabiat dakwah ini yang sentiasa menuntut keikhlasan dan pengorbanan. Pada hari kita memulakan dakwah ke jalan ALLAH dan rasulNya ini, kita sepatutnya mengetahui denai berliku dan lorong berduri yang akan lalui di hadapan. Jika tidak bertemankan keikhlasan dan kecintaan yang tinggi kepada ALLAH dan Rasul, gugurlah kita satu persatu. Untuk itu dari awal kita mesti sedar hakikat ini. Jika takut dilambung ombak, jangan berumah di tepi pantai.

Ada kata golongan wahabi enggan terikat dengan mazhab. Jadi sesiapa yang ada berpegang dengan mazhab lain dalam beberapa perkara, maka dia wahabi. Kita katakan kita amat menghormati mazhab dan memuliakannya. Dalam banyak perkara kita terkait dengan mazhab al-Syafii. Tetapi ahli ‘tuduh menuduh’ ini seperti kata Dr Yusuf al-Qaradawi: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syari`at dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang selepas sahabahsepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya (pengkaji) membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah”. (rujukan: Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazlum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah). Barangkali mereka juga kena masukkan al-Qaradawi dalam senarai wahabi seperti yang didakwa oleh Amerika terhadap beliau.

Dalam ilmu hadith pula, kita menyebut apa yang disebut oleh ulama-ulama hadith yang mendhaif atau menghukum sebagai palsu sebahagian hadith yang diamalkan oleh masyarakat kita. Umpamanya, kita memetik ulasan-ulasan para ulama terhadap Kitab Ihya ‘Ulum al-Din. Bukan bertujuan menghina al-Imam al-Ghazali (semoga ALLAH merahmatinya), tetapi sebagai ingatan untuk kita. Malangnya, mereka yang tidak takutkan ALLAH membuat fitnah kononnya kita menganggap kita lebih alim dari al-Imam al-Ghazali. Di sini saya petik apa yang tertera dalam buku “Menangkis Pencemaran Terhadap Agama & Tokoh-Tokohnya” yang dicetak pada awal tahun 2004:

“Sebagai contohnya di sini kita sebutkan kitab Ihya`Ulum al-Din karangan al-Imam al-Ghazali r.h (meninggal 505H) secara khusus. Ini memandangkan ia merupakan yang paling masyhur dan banyak diguna pakai dalam masyarakat. Dengan kita menyedari bukan hanya kitab al-Ihya ini sahaja yang mengandungi hadith-hadith dhaif dan palsu, ada kitab-kitab lain juga banyak yang mempunyai masalah yang sama. Mengkritik hadith-hadith palsu dan dha`if dalam kitab al-Ihya ini tidaklah bererti kita menafikan sama sekali sumbangan penulisnya dan nilai-nilai baik yang terkandung di dalamnya. Sebagai seorang tokoh, tentunya Al-Ghazali mempunyai sumbangannya yang tersendiri. Namun ini tidak memboleh kita menyembunyi apa yang benar. Kita mendo`akan keampunan dan kerahmatan Allah untuknya dan juga kita. Namun persoalan kebenaran dan ilmu mesti dijelaskan. Firman Allah:

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu.( Surah al-Nisa`: 135)

Al-Ghazali seperti yang dinyatakan oleh al-Hafizd al-Zahabi (wafat 748H) ketika mengulas kesilapan-kesilapannya dalam kitab Ihya `Ulum al-Din: “Aku katakan: Al-Ghazali adalah imam yang besar, namun bukanlah menjadi syarat seorang alim itu untuk dia tidak melakukan kesilapan. (rujukan: Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala 19/339, Beirut :Muassasah al-Risalah)
Sesiapa sahaja yang mengkaji ilmu hadith tahu bahawa Al-Imam al-Ghazali bukan seorang pakar dalam bidang hadith, ini diakui oleh semua pihak, melainkan mereka yang jahil tentang ilmu hadith sahaja. Sehingga Taj al-Din al-Subki (meninggal 771H/ Beliau adalah tokoh mazhab al-Syafi’i yang terkenal) yang begitu mempertahankan al-Imam al-Ghazali dalam Tabaqatnya turut mengakui hal ini dengan menyatakan: “Adapun apa yang dianggap cacat pada kitab al-Ihya disebabkan kelemahan sebahagian hadith-hadithnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bukanlah seorang pakar dalam bidang hadith”. (rujukan: Taj al-Din al-Subki, Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 3/449, Beirut :Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)

Kita lihat apa yang kata tokoh-tokoh hadith umat mengenai kitab Ihya `Ulum al-Din antaranya:

-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) dalam Al-Bidayah wa Al-Nihayah: “Ketika berada di Damsyik dan Bait al-Maqdis, al-Ghazali mengarang kitabnya Ihya `Ulum al-Din, ianya sebuah kitab yang ganjil. Ianya mengandungi ilmu yang banyak berkaitan syarak, bercampur dengan kehalusan tasawwuf dan amalan hati. Namun padanya banyak hadith yang gharib, munkar dan palsu”.( Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/186, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah)

-Kata al-Hafizd al-Imam Ibn Jauzi (wafat 597H): “Kemudian datang Abu Hamid al-Ghazali menulis untuk golongan sufi kitab al-Ihya’ berdasar pegangan mereka. Dia memenuhi bukunya dengan hadith-hadith yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya”.( rujukan :Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 190, Beirut : Dar al-Kutub al-ilmiyyah)

-Kata al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (wafat 748H): “Adapun kitab al-Ihya padanya ada sejumlah hadith-hadith yang batil. Sekiranya tidak ada padanya adab, cara dan zuhud yang diambil dari ahli falsafah dan golongan sufi yang menyeleweng, padanya ada kebaikan yang banyak. Kita memohon daripada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah anda apa itu ilmu yang bermanfaat?. Ianya apa yang dinyatakan al-Quran dan ditafsirkannya oleh Rasulullah secara perkataan dan perbuatan”.( Al-Zahabi, Siyar `Alam al-Nubala`, 19/339)

-Kata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah (wafat 728H): “Abu Hamid (Al-Ghazali) tidak mempunyai kepakaran dalam hadith-hadith Nabi dan riwayat-riwayat salaf sepertimana yang dimiliki oleh ahli yang mengetahui perkara itu. Mereka dapat membeza antara yang sahih dan yang tidak sahih. Oleh itu al-Ghazali menyebut dalam kitab-kitabnya hadith dan athar yang palsu dan dusta, yang mana kalau mengetahuinya tentu dia tidak menyebutnya”.( Ibn Taimiyyah, Dar`u Ta`arud al-`Aql wa al-Naql, 7/149, Riyad : Dar al-Kunuz al-Adabiyyah).

Ada yang kata, kalau iya pun, banyak lagi isu yang lebih penting. Kita katakan alhamd lil Lah, atas kurnia ALLAH, banyak isu-isu ilmiah utama di negara ini, kita antara yang awal membincangkannya. Isu Islam Liberal, isu moral, politik dan seumpamanya. Tulisan-tulisan kita banyak tentang isu-isu itu. Adapun isu-isu yang disebutkan tadi hanya sampingan sebagai menjawab persoalan-persoalan yang dibangkit oleh generasi baru yang luas pembacaannya. Namun telinga anda hanya memetik apa yang anda benci dan memekakkan diri dari apa yang anda suka. Kami pohon keampunan dari Allah untuk kami dan anda juga !!

Doa awal dan akhir tahun

Tidak dapat dinafikan bahawa orang Islam digalakkan sentiasa memohon kepada Allah swt agar diberikan kebaikkan dan keredhaan bagi diri dan keluarganya. Tidak ada masalah untuk kita berdo'a untuk kebaikkan apabila datangnya awal tahun Hijrah, sebagaimana umum suruhan ibadat berdo'a.

Teguran dan kritikan kepada amalan berdo'a akhir dan awal tahun ini berdasarkan kepada beberapa perkara yang tidak dapat dipastikan kesahihannya :-

a. Kaifiat yang dianjurkan bagaimana mengamalkan do'a ini. misalnya dianjurkan membaca do'a ini 3 kali pada waktu akhir Asar, pada akhir bulan Zulhijjah.

b. Fadhilat kepada si-pembaca doa ini - misalnya fadilat do'a akhir tahun - maka barangsiapa membaca doa ini daripada waktu yang telah tersebut maka berkatalah syaitan kesusahanlah bagiku dan sia-sialah pekerjaanku pada setahun ini dibinasakan dengan satu saat jua dengan sebab membaca doa-doa ini maka diampuni Allah Ta’ala sekalian dosanya yang setahun ini.

Fadilat do'a awal tahun - Doa awal tahun iaitu hendaklah dibaca 3 kali setelah solat Maghrib pada malam 1 haribulan Muharram dan barangsiapa membaca ini maka bahawasanya syaitan berkata telah amanlah anak adam ini daripada aku barang yang tinggal dari umurnya pada ini tahun kerana bahawasanya Allah Ta’ala telah mewakilkan dua malaikat memelihara akan dia daripada fitnah syaitan

c. Kedua-dua do'a tidak boleh ditsabitkan kepada Nabi . Ia bukan hadith. Sheikh Jamaluddin al-Qasimi rh menyatakan bahawa do'a ini tidak berasal dari Nabi .

Disebabkan amalan ini tidak pernah dilakukan oleh Nabi , kafiat berdo'a cara ini bukanlah kaifiat yang disyariatkan. Penentuan permulaan bulan hijrah pun adalah pada zaman Umar ra iaitu pada tahun ke 17 hijrah atau selepas 7 tahun kewafatan Nabi .

Yang penting, kita tidak boleh mengaitkan do'a ini kepada Nabi . Berdo'alah dengan apa sahaja permintaan berdasarkan dalil umum galakkan berdo'a adalah dibenarkan, tidak terbatas kepada awal atau akhir tahun.

Adapun sujud berasingan selepas solat dan berdoa padanya, itu adalah bidaah yang diada-adakan.Sedangkan Nabi saw menggalakkan kita berdoa didalam sujud ketika solat.



Sekian, wassalam

AMALAN SUNNAH DI AKHIR TAHUN?.

Setiap kali menjelangnya akhir tahun kita sering diperingatkan dengan amalan-amalan tertentu yang dianjurkan supaya kita melakukannya. Mesej juga bertalu-talu dihantarkan dari seorang sahabat untuk sahabat yang lain memperingatkan hal ini. Keperihatinan ini seolah-olah ia merupakan satu tuntutan yang wajib atau sunnat Muakkad. Mereka menganjurkan amalan-amalan seperti berdoa dengan doa yang khusus di akhir tahun sebelum maghrib dan diikuti dengan doa awal tahun apabila menjelangnya waktu Maghrib.

Persoalannya adakah amalan ini merupakan sunnah Rasulullah SAW yang sangat diambil perhatian oleh baginda?

Agak sukar untuk menjawab persoalan ini kerana saya tidaklah merupakan seorang pengkaji sunnah tetapi hanya meneliti beberapa kitab sahaja. Di dalam kajian saya, saya tidak menjumpai adanya doa khusus atau amalan khusus yang diamalkan oleh baginda di akhir dan awal tahun, tetapi saya berpendapat amalan berdoa tersebut bukanlah satu kesalahan kerana kita memang dituntut untuk berdoa sepanjang masa, ia termasuk di dalam perintah yang umum. Yang salah ialah jika kita menyandarkan sesuatu amalan itu kepada Rasulullah SAW sedangkan tidak ada nas yang mensabitkannya. Baginda melarang keras perbuatan tersebut sehingga beliau menyebut dalam satu sabdanya yang bermaksud: “Sesiapa yang segaja mendustaiku maka sediakanlah tenpatnya di dalam neraka” (Na’uuzubillah)

Semasa saya belajar dahulu di Syria dan di Mesir apabila tibanya akhir tahun kebanyakan ulama’ mengajak muslimin dan muslimat supaya bermuhasabah terhadap amalan yang dilakukan sepanjang tahun tersebut.


(sesiapa yang ada menjumpai mana-mana kitab yang membincangkan masalah ini tolong maklumkan untuk manfaat bersama)

Wallahua’lam.

Ust Khairul Azmi

sekilas pandangan Imam Syafie tentang berzikir setelah selesai solat.

Baru-baru ini saya diberi satu amanah untuk membuat satu research mengenai zikir selepas solat.Kajian ini lebih menjurus kepada persoalan sama ada dibenarkan atau tidak berzikir selepas solat dan bagaimana perlaksanaannya jika dibenarkan.Alhamdulilah kerana saya pun sudah lama membuat beberapa kajian tentang perkara tersebut dan kini bolehlah mengeluarkan semula kajian-kajian yang telah saya perapkan didalam laci saya dan menambah beberapa perkara agar hujah-hujah saya lebih mantap.

Persoalan zikir ini selalu dijadikan modal oleh seseorang untuk menuduh atau melebel sesuatu kelompok melakukan kesesatan dan sebagainya,dan kini lebih sensasi dengan mengelarkan golongan tersebut sebagai ‘wahabi’.Sebelum saya masuk pada persoalan zikir ini,adalah tangungjawab saya untuk membersihkan nama Muhammad bin Abdul Wahab (gelaran wahabi dinisbahkan atas nama Imam ini).

Pada semua pembaca,pengalaman saya bila bertanyakan kepada pada orang yang selalu melabel orang wahabi ini apakah yang dia faham tentang wahabi, Berbagai jawapan yang mereka berikan. Ada yang katakan wahabi ialah sesiapa yang tidak qunut subuh. Jika kita beritahu dia, mazhab-mazhab yang lain juga demikian. Apakah al-Imam Ahmad bin Hanbal dan Abu Hanifah juga wahabi?. Dia diam. Ada yang kata: wahabi tidak tahlil. Kita beritahu dia tahlil maksudnya La ilah illa ALLAH, tahmid bermaksud Alhamd li ALLAH, tasbih bermaksud subhana ALLAH. Setahu kita mereka ini menyebutnya. Mana mungkin, jika tidak, mereka kafir.

Tidak pernahkah mereka membaca firman ALLAH dalam Surah al-Hujurat ayat 11-12: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.

Zikir adalah satu element dalam likungan solat tapi ia juga membawa beberapa persoalan dalam perlaksanaannya dan kewajarannya selepas menunaikan solat.Perbincangan kita mengenai zikir ini akan dibuat berdasarkan Pendapat Imam Syafie dan Pendapat ulama lain.(tapi lebih menumpukan kepada pendapat Imam syafie) Dan saya lebih suka sebelum meneruskan perbincangan ini dengan membawa beberapa hadis mengenai Zikir ini,antaranya:

1) Ummu Salamah (RA) berkata : "Rasulullah (SAW) apabila melakukan salam setelah solatnya, kaum wanita berdiri setelah baginda menyelesaikan salamnya ; sedangkan Nabi SAW sendiri diam di tempatnya sebentar." (Musnad Syafi'i)

2) A'ishah (RA) telah berkata : "Adalah Rasulullah (SAW), apabila mengucapkan salam, rampung dari solat ; baginda tidak duduk kecuali sekadar mengucapkan 'Allahumma antas salam, wa min kas salam, tabarakta yadzal Jalali wal Ikram." (Sahih Muslim)

3) Jabir bin Samurah (RA) berkata, "Setelah solat subuh, biasanya Rasulullah (SAW) tetap duduk di tempat solatnya sehingga setelah matahari naik." ( Sunan an-Nasai)

4) Berkata Simak bin Harb, aku pernah berkata kepada Jabir bin Samurah (RA) :

"Pernahkah engkau duduk bersama Rasulullah (SAW). Jawab Jabir: "Ya! Biasanya setelah solat subuh, Rasulullah (SAW) tetap duduk di tempat solatnya hingga matahari naik. Di saat itu, biasanya para sahabat ada yang bercerita tentang kisah jahiliyah, ada yang membaca puisi nasihat ; dan jika mereka sampai tertawa baginda ikut sama tersenyum." (Sunan an-Nasai)

5) Jabir bin Yazid Ibnu Aswad berkata, dari ayahnya (RA) bahawa dia pernah solat bersama Rasulullah (SAW) dalam solat subuh. Setelah selesai solatnya, maka baginda segera meninggalkan tempat solatnya. (Sunan an-Nasai)

6) Berkata Ibnu Syihab, aku diberitahu oleh Hindun binti Haarits al-Faarrasyah, bahawa Ummu Salamah (RA) pernah memberitahukan : "Bahawa di masa Rasulullah (SAW) pada umumnya kaum wanita segera meninggalkan tempat solat setelah malam. Sedangkan Rasulullah dan kaum lelaki yabg ikut solat bersama baginda masih duduk sampai Rasulullah bangkit maka kaum lelaki segera bangkit pula." (Sunan an-Nasai)

7) Al-Barra' Ibnu Azzib (RA) berkata : "Aku pernah memerhatikan solat Rasulullah (SAW). Aku dapati berdiri, rukuk, berdiri setelah rukuknya, sujud, duduk di antara sujud, duduknya di wakti tasyahud, duduknya di antara setelah salam dan waktu berdirinya dari tempat solat hampir bersamaan lama waktunya." (Sunan an-Nasai)

8) Abdullah ibnu Abbas (RA) telah berkata : "Semasa zaman kehidupan Rasulullah (SAW) adalah menjadi kebiasaan untuk orang ramai berzikir dengan suara yang kuat selepas berakhirnya solat berjemaah." (Bukhari)

9) Abdullah ibnu Abbas (RA) juga telah berkata : "Apabila aku mendengar ucapan zikir, aku dapat mengetahui bahawa solat berjemaah telahpun berakhir." (Bukhari)

10) Abdullah ibnu Abbas (RA) juga telah berkata : "Aku dapat mengetahui berakhirnya solat berjemaah yang diimami Rasulullah (SAW) apabila terdengar suara orang berzikir." (Bukhari)

11) Abdullah ibnu Zubair (RA) berkata : "Rasulullah (SAW) apabila melakukan salam daripada solatnya, mengucapkan doa/zikir berikut dengan suara yang keras- "La ilaha illAllah..." (Musnad Syafi'i)

Hadis diatas menunjukkan bahawa Nabi ada membaca zikir selepas solat dan persoalan sama ada atau tidak selepas menunaikan solat telah terjawab dan kini timbul persoalan bagaiaman zikir itu dilaksanakan? Yang mana satu lebih diutamakan berzikir secara kuat atau secara perlahan dan bolehkah ia dibaca secara berkumpulan?

Berdasarkan pendapat imam Syafie dalam kitab Al-Um mengenai sama ada secara sembunyi atau keras ialah:

"Saya (Imam Syafi'i) memandang baik bagi Imam dan makmum, bahawa berzikir kepada Allah, sesudah keluar (selesai) daripada solat. KEDUA-DUANYA MENYEMBUNYIKAN ZIKIR, KECUALI bahawa dia itu adalah seorang imam yang harus orang belajar darinya.

Allah Azza wa jalla telah berfirman (dalam surah al-Israa' (17):110)
".... dan janganlah engkau menyaringkan bacaan doa engkau atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya.." Iaitu - Allah sahaja yang Maha Mengetahui ialah doa. Tidaklah engkau keraskan, ertinya janganlah engkau tinggikan suara. Dan tidak engkau diam sahaja, ertinya sehingga tidak dapat engkau dengar sendiri.

Saya (Imam Syafi'i) mengira (berpendapat) bahawa yang diriwayatkan daripada Ibnu Zubair adalah dari tahlilnya Nabi SAW. Dan yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas adalah dari takbirnya, sebagaimana yang kami riwayatkan. [rujuk kepada hadis-hadis ( No 8, 9 dan 10) Saya (Imam Syafi'i) mengira (berpendapat) bahawa Nabi SAW mengeraskan sedikit suaranya, supaya manusia dapat belajar daripadanya. Yang demikian itu kerana umumnya riwayat yang kami tuliskan bersama ini dan yang lainnya, tidak disebutkan padanya sesudah salam, akan perbacaan Tahlil dan takbir.

Kadang-kadang disebutkan bahawa Nabi SAW berzikir sesudah solat, dengan yang saya terangkan itu, dan disebutkan juga perginya Nabi SAW dari Solat tanpa zikir. Dan Ummu Salamah menyebutkan berhentinya Nabi SAW sekejap sesudah solat dan baginda tidak bezikir dengan keras (kuat).

Saya (Imam Syafi'i) mengira, bahawa Nabi SAW tidak berhenti yang sekejap itu, selain untuk berzikir dengan zikir yang tidak keras suara....."

Inilah pendapat Imam as-Syafi'i terhadap hadis-hadis zikir selepas solat. Beliau menyatakan zikir setelah solat secara keras yg diriwayatkan dari ibnu Abbas RA adalah untuk para sahabah belajar dari Nabi SAW akan tatacara untuk berzikir. Setelah para sahabah paham caranya maka zikir selepas solat itu disirkan atau disembunyikan dengan suara yg lembut dan perlahan secara individual.(pendapat Imam ini langsung tidak selari dengan pendapat pengikut mazhabnya yang mengatakan berzikir secara keras selepas solat adalah dari Mazhab Syafie,ini terbukti bahawa khabaran tersebut adalah batil.Adakah pengikut mazhab lebih mahir dari pendiri Mazhab?Kalaulah pengikut-pengikut Imam ini menelaah kitab Induknya pasti mereka juga akan mengatakan Imam Syafie adalah wahabi (senyum), dan saya berharap pengikut mazhab Syafie tidak menambah-nambah atau mengurangkan sesuatu dan kemdian menisbahkan perbuatan tersebut keatas Imam Syafie.Perbuatan ini jugalah boleh dianggap sebagai satu Fitnah kepadanya.Dan fitnah itu lebih besar dosanya dari membunuh.)


Perbuatan menyembunyikan dan tidak mengeraskan zikir Ini juga selari dengan frman Allah "Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahnya) dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai." ( al-A'raaf (7) : 205)

"Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas." ( al-A'raaf (7) : 55).


Setelah saya menerangkan pendapat imam Syafie ini maka terjwab lah persoalan kita diatas iaitu adakah Zikir secara sembunyi atau keras .Kini persoalan mengenai boleh atau tidak berzikir secara berjemaah. Pendapat membolehkan berzikir secara berkumpulan seperti pendapat Ibnu Tayimiah “Alhamdulillah, telah disepakati bahawa membaca al-Qur'an, berzikir dan berdoa adalah amalan yang baik sebagaimana yang telah disepakati akan pensyariatannya dan dianjurkan selagi tidak diambil (baca: tidak dijadikan) yang sedemikian sebagai satu ADAT RATIB, dan tidak bergabung dengannya (sesuatu perbuatan) bid'ah yang munkar.

Adapun menanggalkan serban bersama yang sedemikian, maka ianya dibenci terutamanya apabila perbuatan tersebut diambil sebagai satu bentuk ibadah. (Apabila dianggap ibadah) maka sesunggunya disaat itu terjadi satu kemungkaran dan tidak boleh beribadah dengan yang sedemikian, Allah sahaja yang lebih mengetahui”

[Majmu' al-Fatawa Ibn Taimiyyah (Dar al-Wafa', Kaherah 2001), jld. 22, ms. 523]

Dan ada juga pendapat yang menyunatkan Zikir secara mengeraskannya iaitu dari pendapat Ibnu Taimiyah juga “Ibnu Taimiyah berkata dalam IKhtiyarat : “disunatkan mengeraskan tasbih,tahmid,dan takbir sesudah solat” (rujuk Nailu Authar m/s 603)

Dan saya berpendapat bahawa berzikir secara berjemaah boleh namun begitu perlu diingat bahawa Rasulullah SAW berzikir dan para sahabat juga berzikir. mereka berzikir secara beramai-ramai (berada bersama-sama) dan secara berseorangan. masing2 membaca zikir pada keadaan yang membenarkannya berzikir atau memudahkannya utk berzikir (secara khusus).Oleh itu berzikir secara bersama boleh tapi secara sendiri-sendiri dan tidak terlalu keras suaranya dan ini bertepatan dengan Zahir hadis Nabi (hadis no 8 dan 9).Dan akhir sekali saya mahu membawa kenyataan al-Hafidz Ibnu Hajar Asqalani pengarang kitab Fathul Baari mengenai kata-kata Imam an-Nawawi Rahimahullah ta'ala (kedua-dua mereka adalah tokoh hadeeth yang bermazhab Syafi'i) sebagai berikut :

"Imam Syafi'i memahami hadis ini (yakni hadis Ibnu Abbas) bahwa mereka mengeraskan suara hanya beberapa waktu lamanya untuk mengajar sifat (cara) dzikir, bukan bererti mereka terus menerus mengeraskan bacaan dzikir. Adapun pandangan yang terpilih adalah bahawa imam dan makmum sama-sama membaca dzikir dengan suara perlahan kecuali bertujuan untuk mengajar dzikir tersebut kepada orang-orang." (Fathul Baari 4/711, Pustaka Azzam)

Dan kesimpulan yang boleh saya buat adalah Berzikir secara perlahan dan tidak terlalu keras dan boleh duduk bersama-sama setelah solat tetapi berzikir secara individu.Dan saya harap penjelasan ringkas saya mengenai zikir ini(lebih tertumpu kepada Pendapat Imam Syafie) dapat membuka keinginan kita untuk mendalami dan mengkaji Islam yang tulen tanpa kotoran-kotaran bidaah yang tidak disukai oleh Nabi.

Pun begitu ini adalah masalah khilafiah dan mencari pendapat yang lebih rajih... sekian

Qadha' dan Qhadar

PENGENALAN

Qada dan qadar adalah salah satu dari rukun iman yang wajib dipercayai dan diimani oleh setiap orang Islam. Penjelasan mengenai qada dan qadar ini ada dibicarakan di dalam kitab-kitab aqidah dan perbincangannya agak panjang dan adakalanya begitu susah untuk difahami oleh kebanyakkan orang terutamanya bagi sesiapa yang baru menjejakkan kaki dalam perbincangan ilmu aqidah secara mendalam.



Sememangnya perkara aqidah ini memerlukan penjelasan yang sejelas-jelasnya. Para ulama mengatakan bahawa adalah tidak harus sama sekali untuk bertaklid di dalam persoalan aqidah. Saya berharap dengan tulisan ringkas ini akan memberikan kefahaman yang sempurna kepada semua pembaca pada persoalan qada dan qadar ini. InsyaAllah.


ERTI DAN BAHAGIAN QADA DAN QADAR

Qada bermaksud pelaksanaan. Adapun qadar bermaksud sukatan.

Terbahagi kepada dua bahagian iaitu: Qada Mubram dan Qada Muallaq.

Qada Mubram: Adalah ketentuan Allah Taala yang pasti berlaku dan tidak dapat dihalang oleh sesuatu apa pun. (Contoh: Mati pasti akan berlaku).

Firman Allah Taala bermaksud:
Dan pada sisi Allah Taala jua kunci-kunci semua yang ghaib.
(Surah al-Anaam: ayat 59).

Qada Muallaq: Adalah ketentuan yang tidak semestinya berlaku bahkan bergantung kepada sesuatu perkara. (Contoh: Panjang umur bergantung kepada menghubungkan silaturrahim dan amal kebajikan yang lain).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Tidak boleh ditolak qadar Allah Taala melainkan doa. Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan membuat baik kepada ibubapa.
(Riwayat Hakim, Ibnu Hibban dan Tarmizi).



SEMUA PERKARA DI DALAM PENGETAHUAN ALLAH TAALA

Kedua-dua jenis qada di atas ini adalah di dalam pengetahuan Allah Taala.

Firman Allah Taala bermaksud:
Dan pada sisi Allah Taala jua kunci-kunci semua yang ghaib.
(Surah al-Anaam: ayat 59).

Segala perbuatan hamba adalah diketahui oleh Allah Taala melalui ilmu-ilmuNya. Hanya ianya terlindung dan tidak diketahui oleh hamba-hambaNya yang lemah. Kerana itulah kita disuruh untuk sentiasa berusaha dan taat kepadaNya kerana kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada kita nanti.


ANTARA BENTUK KETAATAN

Antara bentuk ketaatan adalah dengan berdoa kepada Allah Taala. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah dan berhajat atau memerlukan kepada Allah Taala.

Firman Allah Taala bermaksud:

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar mereka selalu berada dalam kebenaran. (Surah al-Baqarah: ayat 186).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Doa merupakan otak kepada ibadat. (Riwayat at-Tarmizi).


SENTIASA BERUSAHA DAN BERDOA

Setelah diketahui bahawa segala usaha dan doa dari hamba akan didengar dan diambil kira oleh Allah Taala maka dengan sebab itulah perlunya seseoarang hamba itu untuk sentiasa berusaha dan berdoa. Namun segala usaha dan doa ini sudah tentulah di dalam kuasa dan ilmu Allah Taala. Kerana itulah ada dinyatakan bahawa manusia hanya berusaha dan berdoa tetapi Allah Taala jualah yang menentukannya. Disebabkan manusia tidak mengetahui qada dan qadarnyalah maka manusia perlu kepada usaha dan doa.

Firman Allah Taala bermaksud:

Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. (Surah ar-Rad: ayat 11).


KONSEP QADA DAN QADAR

Keperluan kepada konsep qada dan qadar di dalam Islam adalah:

- Menisbahkan kepada Allah Taala di atas segala yang berlaku di dunia ini.
- Beriman bahawa hanya Allah Taala yang memiliki kuasa mutlak menentukan urusan di dunia ini.
- Menyedarkan bahawa manusia itu lemah dan perlu kepada bantuan Allah Taala.
- Hikmah qada dan qadar disembunyikan dari pengetahuan hamba adalah supaya seseorang hamba itu sentiasa berusaha dan taat kepadaNya.


PERINGATAN

Peringatan daripada dalil hadis di bawah ini dapat mengingatkan kepada kita tentang bahayanya mempersoalkan dan memanjang-manjangkan perbincangan mengenai qada dan qadar ini tanpa sebab tertentu. Sebab itulah kebanyakkan para tok guru kita cuba mengelakkan diri dari berbicara mengenai qada dan qadar ini secara panjang lebar terutamanya kepada masyarakat awam.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Apabila disebut tentang qadar maka diamlah…
(Riwayat Tabrani dan Abu Nuaim).


PENUTUP

Sebagai umat Islam yang beriman adalah kita diwajibkan mempercayai dan mengimani qada dan qadar. Segala yang berlaku adalah dari Allah Taala semuanya. Kita hanya mampu berusaha dan berdoa akan tetapi Allah Taala jualah yang Maha Berkuasa yang menuntukan segala sesuatu itu. Saya ingin sarankan agar kita semua dapat mempelajari ilmu aqidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah dengan lebih mendalam dan terperinci.

Sunnah: Antara Pelampau Ketat (ghulat) Dan Pelampau longgar (muqsirin)

Apakah semua sunnah menjadi tasyri’?? Inilah yang mengelirukan banyak pihak sehingga ada yang menganggap tidak melakukan sunnah bererti melakukan bidaah. Puak ini ingin menjadikan semua sunnah sebagai amalan wajib kepada semua orang tanpa mengira zaman dan tempat.Tidak dapat dibezakan antara sunnah umum dan sunnah khusus. Justeru itu apabila nabi menggunakan mimbar tiga anak tangga, maka mereka mahu diwajibkan sekarang mimbar tiga anak tangga. Sedangkan mimbar nabi adalah kesinambungan dari mimbar batang tamar sebelumnya. Apakah kerana nabi membawa tongkat, maka wajib atau sunat pula bagi orang lain membawa tongkat, meskipun ia tidak diperlukan. Malah kalangan ahli agama sendiri secara sinis menegur kalau ada khatib yang tidak memegang tongkat pada masa membaca khutbah, kononnya tidak mengikut sunnah.

Di satu pihak lain pula ada golongan yang ingin menyingkirkan sunnah dan persoalan kehidupan atas alasan ianya perkara muamalat, urusan ekonomi, politik, pentadbiran, perang dan sebagainya seolah-olah sunnah tidak campur tangan berhujahkan hadis: "Anda lebih tahu dengan urusan dunia anda”.


Apa yang harus difahami perselisihan antara golongan yang keterlaluan ingin menjadikan segala-galanya sunnah yang diwajibkan sehingga menolak cara makan moden atas meja dengan sudu dan garpu. Kalau makan semestinva duduk atas tanah dan dengan tangan. Sedang pihak lain tidak kesah sama ada makan dengan tangan atau sudu, malah tidak kesah tangan kanan atau kiri.

Persoalan yang perlu jelas ialah manakah sunnah yang ditasyri' dan mana pula yang tidak ditasyri’. Dalam hubungan ini penjelasan Ibn Qutaybah amat releven dengan membahagikan sunnah itu kepada tiga:

a) Sunnah yang didatangkan oleh Jibril yang asasnya wahyu, maka sunnah itu wajib dipatuhi seperti tidak boleh dinikahi ibu saudara seibu sebapa berdasarkan hadis muttafak 'Alaih, haram mengahwini adik beradik susuan dan seumpamanya

b) Sunnah yang diharus mengikutnya dan menggunakan akal seperti haram memakai sutera.Tetapi ia dibolehkan pengecualian bagi mereka yang ada alasan, seperti Abdul Rahman Ibn ‘Auf diberi keizinan atas alasan tertentu. Sama juga larangan wanita menziarahi kubur pada awalnya, kemudian diizinkan semula.

c) Sunnah sekadar adab yang mulia, jika diamalkan ada kelebihannya dan jika ditinggalkan tidak membawa kemudaratan apa-apa.


Berhubung dengan itu, al-Qarafi mengatakan sunnah nabi itu ada berbagai, samada atas sifatnya sebagai pemimpin, mufti, kadi atau tabligh dari AlIah.Tetapi kebanyakan sunnah atas sifatnya menyampaikan apa yang datang dari Allah. Maka apa yang disampaikan sebagal tabligh hukumnya kepada semua manusia hingga ke akhir zaman. Apa yang diwajibkan menjadi wajib, apa yang diharuskan menjadi harus dan apa yang dilarang menjadi larangan.

Namun sebagai pemimpin, sunnahnya haruslah dilakukan dengan izin pemimpin. Sunnahnva sebagai hakim hanya boleh dilakukan dengan izin hakim.

Sebagai contohnya, mengutus tentera ke medan perang, membelanjakan harta baitul mal, melantik hakim, membahagikan harta rampasan perang adalah sunnah sebagai pemimpin. Sementara menyelesaikan perselisihan dalam harta benda, jenayah atas fizikal, memohon keterangan dan kesaksian adalah menjadi sunnah bagi hakim mengikutinva.

Kenyataan ini hampir sama dengan apa yang diterangkan oleh al-Dihlawi yang mengatakan sunnah yang wajib ialah disampaikan sebagai risallah dari Allah seperti hal mengenai akhirat yang berasaskan wahyu. Dalam hal ini tidak ada apa-apa ijtihad lagi. Sama juga yang berkaitan dengan ibadat, nilai-nilai akhlak Ada pun soal fadhilat amal, sebahagian berasaskan wahyu dan sebahagiannya adalah ijtihad nabi.

Antara perkara yang bukan dari wahyu malah ia semata-mata pengalaman nabi seperti dalam hal perubatan, adat yang tidak berupa ibadat seperti bertongkat, atau juga sesuatu yang mempunyai maslahat semasa dan tidak untuk seluruh umat seperti mengutus tentera berperang waktu itu.

Rasyid Ridha mempunyai sikap yang hampir sama, di mana katanya, sunnah yang ditasyri' merujuk kepada ibadat yang mendekatkan diri kepada Allah sama ada wajib atau sunat, atau kemudharatan yang dilarang. Jadi termasuk perkara yang mesti diikuti seperti tidak boleh memohon selain dari Allah, memakan sembelihan bukan kerana Allah. Tetapi jika ianya perkara adat yang tidak berkait dengan maslahat atau mafsadah seperti hal berkaitan pengalaman profesional ia merupakan irsyad bukan tasyri’, kecuali ada larangan keras seperti memakai sutera.

Hanya yang harus difahami melakukan sunnah dalam perkara adat adalah baik, meskipun tidak wajib atau sunnat sebagai menandakan kecintaan kepada Rasulullah s.a.w. dengan syarat tidak menganggapnya sebagai kewajipan agama, justeru dalam agama tidak boleh ditambah-tambah seperti juga tidak bolah dikurang-kurangkan

Talqin selepas mati bukan bid'aah tetapi masalah khilafiyah

Para ulamak memperselisihkan tentang persoalan: Apakah hukum talqin kepada mayat setelah dikebumikan..?

Terlalu banyak kitab-kitab dan karya para ulamak dari dahulu hingga sekarang yang membicarakan tentang perkara ini. Sebahagiannya mengatakan hukumnya adalah sunat, yang diberi pahala kepada pelakunya. Manakala sebahagian yang lain pula mengatakan hukumnya adalah bid’ah yang menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w. Ini bermakna pelakunya akan mendapt dosa.

Para ulamak telah berselisih pendapat tentang hukum talqin selepas mayat dikebumikan. Perincian perselisihan para ulamak itu adalah seperti berikut:

Mazhab Pertama: As-Syafi’iah dan Hanabilah
Mereka mengatakan bahawa talqin ke atas mayat mukallaf selepas dikebumikan adalah sunat. Caranya ialah, orang yang bertalqin itu duduk disisi kepala kubur dan mengucapkan:


يا عبد الله ابن امة الله، اذكر ما خرجت عليه من دار الدنيا: أشهد ان لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وأن الجنة حق، وأن النار حق، وأن البعث حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، وبالكعبة قبلة، وبالمؤمنين إخوانا...



Mazhab Kedua:
Golongan ini mengatakan bahawa amalan talqin setelah pengkebumian adalah bid’ah.

Mazhab Ketiga: Maliki dan sebahagian daripada golongan Hanbali .
Meraka mengatakan bahawa amalan talqin adalah makruh kerana yang demikian tidak dinukilkan dari Nabi Muhammad s.a.w.

Mazhab Keempat: Abu Hanifah .
Beliau tidak mengatakannya sebagai sunat ataupun makruh amalan talqin sesudah mayat seseorang dikebumikan. Perbuatan itu tudak disuruh dan tidak dilarang, kerana ia suatu perbuatan yang tidak dilakukan oleh Nabi s.a.w. Tegasnya, suatu perbuatan yang tiada kebajikan padanya dan tiada kejahatan.

-----------------------------------------------
Dalil
Dalil Mazhab pertama
Golongan ini mengemukakan dalil dari al-Hadis, iaitu:
Hadis pertama:


عن أبي أمامة: إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا: امرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره، فليقم أحدكم على رأس قبره، ثم ليقل: يا فلان بن فلانة فإنه يقول أرشدنا يرحمك الله ولا تشعون فليقل: اذكر ما كنت عليه من دار الدنيا من شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله، وإنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، فإن منكرا ونكيرا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه فيقول: إنطلق بنا ما يفيدنا عند من قد لقن حجته، فقال رجل: يا رسول الله، فإن لم يعرف أمه؟ قال: ينسبه إلى أمه حواء: يا فلان بن حواء.



Ertinya: dari Abu Umamah r.a katanya: apabila saya meninggal dunia, maka lakukanlah untukku sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w kepada kami untuk melakukannya terhadap orang-orang yang mati di antara kami dengan sabdanya “Apabila meninggal dunia salah seorang dari saudara-saudara kamu, kalau kamu ratakan tanah di atas kuburnya maka hendaklah salah seorang daripada kamu bangkit berdiri pada bahagian kepala kuburnya. Kemudian hendaklah dia berkata: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang yang mati mendengarnya tetapi tidak menjawabnya. Kemudian dia berkata lagi: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang mati itu berkata: tunjukkanalah kami nescaya Allah mengasihanimu, hanya kamu tidak merasakannya. Maka orang yang berdiri itu hendaklah berkata kepada orang yang mati itu: ingatlah apa yang pernah kamu lakukan selama hidup di dunia, seperti kesaksian bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan bahawa sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan rasul-Nya, dan bahawasanya engkau redha bahawa Allah adalah tuhanmu, Islam adalah agamamu, Muhammada sebagai nabimu dan al-Quran sebagai Imammu. Sesungguhnya Munkar dan Nakir, setiap satu daripadanya menarik tangan temannya sambil berkata: marilah kita pergi menghindar dari tempat kita disisi orang yang telah diajar hujjah. Berkatalah seorang lelaki (setelah mendengar sabda Rasulullah s.a.w): Jika tidak diketahui nama ibunya? Baginda menjawab: Dinisbahkan kepada ibunya, Hawa. (Riwayat at-Thabarani)

Hadis Dua:


عَنْ ضَمْرَةَ بْنِ حَبِيْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَحَدُ التَّابِعِيْنَ قَالَ: كَانُوْا يَسْتَحَبُّوْنَ إِذَا سُوِّيَ عَلَى الْمَيِّتِ قَبْرُهُ وَانْصَرَفَ النَّاسُ عَنْهُ اَنْ يَقُوْلَ عِنْدَ قَبْرِهِ: يَا فُلاَنُ قُلْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ. يَا فُلاَنُ قُلْ رَبِّيَ اللهُ وَدِيْنِيْ الإِسْلاَمُ وَنَبِيِّيْ مُحَمَّدٌ.



Ertinya: Daripada Dhamrah bin Habib r.a. iaitu salah seorang tabi'in, katanya: Mereka menyukai apabila tanah perkuburan mayat telah di ratakan, dan ketika orang ramai beredar bahawa dikatakan pada kuburnya: "Wahai fulan, katakanlah Laa Ilaaha Illallah, tiga kali. Wahai fulan, katakanlah Tuhanku adalah Allah. Agamaku adalah Islam. Nabiku ialah Muhamad.
(Diriwayatkan oleh Sa’id bin Mansur)

Dalil Mazhab kedua:
Golongan ini mengatakan bahawa talqin tidak boleh diamalkan kerana tidak sabit sama ada melalui al-Quran ataupun hadis sahih. Setiap amal ibadat yang tidak didasarkan diatasa nas al-Quran dan hadis sahih adalah bid’ah yang sesat. Golongan ini menolak pernghujahan dalil yang digunakan oleh mazhab pertama.

Penolakan hadis pertama (dikenali dengan hadis Umamah)
Mereka mengatakan bahawa membuktikan amalan itu sunat dengan hadis berkenaan adalah tidak sah kerana hadis-hadis yang menunjikkan kesunahan amalan talqin semuanya bertaraf dha’if. Kedha’ifan hadis ini dapat dibuktikan melalui kata-kata para ulamak yang telah diakui keilmuannya:
1. Al-Haithami di dalam kitab Majma’ al-Zawaid mengatakan:



(وفيه اسناده جماعة لم أعرفهم(



Ertinya: di dalam sanadnya terdapat segolongan orang yang aku tidak mengenali mereka.

2. Al-Athram pernah bertanya kepada Imam Ahmad:
“Inilah yang mereka buat, bila mayat telah dikebumikan, seorang lelaki berdiri dan mengatakan: Hai si fulan bin si fulan....” (bertalqin). Imam Ahmad menjawab: "Saya tidak melihat seorang pun melakukannya kecuali penduduk Syiria ketika kematian Abul Mughirah."

3. Di dalam sanad hadis berkenaan terdapat ‘Asim bin Abdullah, adalah seorang yang lemah dalam meriwayatkan hadis. Ini bermakna hadis yang terdapat beliau salah seorang sanadnya bertaraf dha’if .

4. Imam Nawawi di dalam kitab ar-Raudhah juga mengakui tentang kedha’ifan hadis berkenaan ; sekalipun beliau menganggapnya sebagai sunat tetapi tidak menafikan kedhaifan hadis Umamah.

5. Ibnu al-Qayyim di dalam kitab ar-Ruh mengatakan bahwa hadis Umamah adalah dhaif dan beramal berdasarkannya adalah bid’ah, dan tidak boleh tertipu serta terpengaruh dengan banyaknya orang yang melakukannya.

6. Abu Syamah iaitu seorang guru kepada Imam al-Nawawi menganggap talqin adalah bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih .

-------------------------------
Jawapan kepada penolakan hadis pertama
Golongan pertama menjawab penolakan terhadap hadis Umamah adalah sebagai berikut:
1. Imam Nawawi berkata di dalam kitab Ar-Raudhah: sekalipun hadis ini bertaraf dha’if namun ia diperkuatkan dengan bantuan hadis-hadis sahih. Manusia masih lagi mengamalkannya sejak dari zaman pertama hingga kepada zaman umat yang patut diikuti .

2. Maksud yang serupa diucapkan oleh ramai para imam mazhab syafi’e, antaranya ialah:
Ibnu As-solah, Ibnu Syirwani , Ibnu Hajar al-Haitami dan Syeikh Khatib as-Syarbini .

3. Beberapa perbincangan disekitar pengukuhan syahid-syahid hadis sahih terhadap hadis Umamah yang bertaraf dha’if.

Pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas
Kiyai Sirajuddin Abbas di dalam bukunya 40 masalah agama menyatakan secara terperinci maksud Imam Nawawi dan para ulamak syafi’iyah lainnya: Sekalipun hadis ini bertaraf dha’if, namun ia diperkuatkan dengan bantuan dari hadis-hadis sahih... Sehinggakan menurut beliau, dengan sokongan darinya, hadis Umamah naik tarafnya menjadi Hadis Hasan Lighairihi .

Sokongan pertama, Hadis:


عن شماسة المهري قال: حضرنا عمر ابن العاص وهو في سياقه الموت... قال: فإذا انا مت فلا تصحبني نائحة ولا نار. فإذا دفنتموني فشنوا التراب شنا ثم اقيموا حول قبري قدر ما تنحر جزور ويقسم لحمها حتى استأنس بكم وانظر ماذا أراجع به رسل ربي.



Ertinya: Daripada Syamasah al-Mahri beliau berkata: kami menghadiri pada ketika Umar bin al-’As dalam keadaan akan wafat... Seterusnya beliau berkata: Maka apabila aku mati janganlah aku diarak dengan ratapan dan obor api. Apabila aku telah dikuburkan dan tanah telah diratakan, berhentilah sebentar sekeliling kuburan agak selama waktu kalau kamu menyembelih kambing menguliti dan membahagi dagingnya, supaya aku terhibur dengan kamu. Dan aku ketahui apa yang aku harus jawabkan kepada Malaikat-malaikat yang menjadi pesuruh tuhanku. (Hadis riwayat Muslim)

Keterangan hadis ini:
1. Hadis ini hadis sahih, dirawikan oleh Imam Muslim.
2. Hadis ini hampir sama dengan hadis talqin Abu Umamah, iaitu seorang sahabat berwasiat apa yang perlu dilakukan selepas kematiannya nanti.
3. Wasiat ini diberikan pada ketika ia hampir wafat, sama dengan hadis Abu Umamah.
4. Beliau meminta, kalau ia sudah dikuburkan dan tanah sudah diratakan maka jangan tergesa-gesa balik. Tetapi berhentilah lebih dahulu sebentar kerana ia akan dapat terhibur dengan orang yang di atas kubur itu, dan ia dapat pula mengetahui jawapan apa yang akan diberikannya kepada malaikat-malaikat pesuruh tuhan yang akan datang bertanya kepadanya.
5. Nampaknya beliau minta diajarkan, ditalqinkan, jawapan-jawapan itu supaya dapat dijawabnya dengan mudah.
6. Hadis ini senada dan seirama dengan hadis Abu Umamah, isi-mengisi sehingga menjadi satu.
7. Hadis ini menjadi pembantu dari hadis Abu Umamah, sehingga hadis Abu Umamah yang mulanya lemah (dha’if) menjadi kuat (Hasan Lighairihi).
8. Hadis Hasan Lighairihi dapat dijadikan dalil penetapan hukum, dalam hal ini hukum sunatnya mentalqinkan orang mati.
9. Mungkin orang yang membatalkan talqin tidak menjumpai hadis ini.

Sokongan hadis kedua:


عَنْ عُثْمَانَ ابْنِ عَفَّانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَرَغَ مِنْ دَفْنِ الْمَيِّتِ وَقَفَ عَلَيْهِ فَقَالَ: "إِسْتَغْفِرُوْا لأَخِيْكُمْ وَاسْأَلُوْا لَهُ التَّثْبِيْت فَإِنَّهُ اْلآنَ يُسْأَلُ


Ertinya: Dari saidina Uthman bin ‘Affan r.a, beliau berkata: adalah nabi s.a.w. apabila selesai mengkuburkan mayat, berhenti sebentar dan berkata (kepada sahabat-sahabat beliau): Minta ampunlah untuk saudaramu ini kepada tuhan, dan mohonlah supaya ia tetap dan tabah (dalam menjawab pertanyaan), kerana ia pada waktu sekarang akan ditanyai (oleh malaikat Munkar dan Nakir). (Hadis riwayat Abu Daud)

Hadis ini menyokong hadis Abu Umamah dari dua sudut:
Pertama - Dinyatakan bahawa mayat yang sudah dikubur itu akan ditanya oleh malaikat Munkar dan Nakir.
Kedua - Bahawa orang yang telah dikubur itu masih dapat ditolong oleh kita dari luar, yakni mendoakan kepada tuhan supaya ia bersikap tabah pada ketika itu. Membacakan talqin ialah menolong saudara kita yang telah terdahulu dari kita, pada waktu ketika itu ia sangat memerlukan pertolongan .

Itulah sebabnya maka dikatakan oleh ulamak-ulamak hadis, bahawa hadis saidina Uthman ini menjadi syahid bagi hadis Abu Umamah .

Sokongan ketiga, Hadis:


سمعت ابا سعيد الخدري يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لقنوا موتاكم لا إله إلا الله.



Ertinya: Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w: Talqinkanlah orang mati daripada kamu La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله). (Hadis riwayat Muslim)

Beliau membahaskan maksud Mautaakum (موتاكم), apakah ia bermaksud orang yang sudah mati atau yang akan mati..? Menurutnya Imam an-Nasai lebih cenderong kepada memberi makna orang yang sudah mati. Jika begitu, ini satu lagi dalil yang mengatakan talqin adalah sunat. Manakala menurutnya, Imam Nawawi lebih cenderong memberi makna mautaakum (موتاكم) dengan makna orang yang akan mati, bukan yang sudah mati .

Ini bermakna, terjemahan hadis tersebut berdasarkan pendapat an-Nasai adalah:
Talqinlah orang yang telah mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Manakala menurut pendapat Imam Nawawi ia bererti:
Talqinlah orang yang akan mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Kesimpulan yang dibuat oleh beliau dari pengertian an-Nasai dan an-Nawawi ialah:
Di dalam hadis ini dinyatakan bahawa kita boleh dan bahkan diperintahkan oleh nabi supaya mengajar dan memberi peringatan kepada orang yang Sakraat (sakaratul maut), yang sedang nazak dan peringatan itu ada faedahnya bagi mayat.

Orang yang dalam sakraat dan orang yang baru sahaja mati sama sahaja. Yakni sama-sama memerlukan peringatan dari kita.

Itulah sebabnya maka hadis ini dikatakan penyokong yang kuat dari hadis Abu Umamah, di samping pendapat Imam an-Nasai, bahawa hadis ini dalil bagi talqin .

Sokongan keempat, al-Quran:
Allah berfirman,
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ.
Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Berdasarkan ayat al-Quran diatas beliau menjelaskan bahawa peringatan itu amat berguna kepada setiap mukmin, terutamanya yang sedang memerlukan. Menurutnya, tiada bezanya mukmin yang dimaksudkan di dalam ayat, yang masih hidup atau yang telah mati .

Bagaimana ayat ini menjadi dalil talqin..? Katanya, ayat al-Quran di atas menerangkan apa itu peringatan secara umum. Manakala hadis Abu Umamah memberi perincian keumuman tersebut. Ayat a-Quran menyatakan bahawa peringatan itu perlu, sedangkan hadis menerangkan tentang cara-cara memberi peringatan. Hasilnya, antara ayat dan hadis Abu Umamah mempunyai satu tujuan .

Komentar pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas:
1. Kiyai Sirajuddin Abbas dalam upayanya mahu menaikkan taraf hadis Abu Umamah yang dha’if kepada hasan lighairihi telah menyatakan sepuluh sokongan terhadap hadis berkenaan dalam bentuk hadis sahih dan ayat al-Quran. Empat sokongan darinya telahpun kami nukilkan bersama bahasannya sekali. Namun begitu, sejauh manakah kekuatan dilalah/penunjukan dalil dari nas-nas penyokong dapat benar-benar berfungsi sebagai penyokong dalam erti kata yang sebenarnya masih boleh dipertikaikan. Secara tepatnya ia masih berada di dalam lingkungan daerah ijtihadi. Nas-nas sokongan sekalipun ada yang berbentuk Qath’ie seperti ayat al-Quran atau Zanni seperti hadis sahih, namun dilalahnya tidak sarih, masih boleh ditafsirkan dengan pelbagai kemungkinan (sudah tentu berdasarkan kaedah-kaedahnya).

2. Oleh itu, nas yang digunakan apabila dilalahnya tidak sarih, sudah tentu dapat mempengaruhi keupayaan mengangkat hadis Abu Umamah yang dha’if itu kepada hasan li-ghairihi. Sebab itu para ulamak, sebahagiannya beranggapan bahawa dilalah dari nas-nas berkenaan dapat menjadi penyokong kepada hadis Abu Umamah. Lalu hasilnya hadis tersebut dengan sendirinya naik taraf menjadi hasan li-ghairihi, dan sudah tentu boleh diamalkan. Manakala sebahagian ulamak beranggapan bahawa dilalah nas-nas berkenaan bukan menunjukkan ke arah itu. Maka dengan sendirinya hadis Abu Umamah yang bertaraf dha’if masih terus kekal dengan kedha’ifannya, dan sudah tentu tidak boleh diamalkan.

3. Oleh itu kami mengambil kesimpulan bahawa masalah dilalah dari hadis Abu Umamah adalah masalah khilafiah sebagaimana masalah-masalah lainnya seperti Qunut subuh, bacaan basmalah di dalam al-Fatihah dan bersentuh perempuan ajnabi ketika ada wudhuk.

4. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitab At-Talkhis mengatakan isnadnya adalah baik dan diperkuatkan oleh ad-Dhiya’ di dalam kitabnya.

5. Sekalipun hadis dha’if tetapi ia boleh diamalkan untuk perkara-perkara fadhail. Talqin adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhilah.

Komentar kepada pengamalan hadis dha’if dalam perkara fadhail:
1. Memang tidak dapat dinafikan bahawa jumhur ulamak membenarkan pengamalan hadis-hadis dha’if dalam perkara fadhail, tetapi perlu berada di atas syarat-syarat yang telah ditetapkan. Melihat dari sudut lain pula, hadis dha’if sebagaimana telah disepakati oleh para ulamak tidak boleh sama sekali dijadikan sebagai hujjah dalam penetapan hukum-hakam. Atas dasar ini, seandainya para pengamal talqin jika melakukannya berdasarkan kepada hadis Abu Umamah yang dha’if atas alasan ia adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhail dapat diterima seandainya ia tidak beranggapan bahawa perkara itu adalah sebahagian daripada perkara sunat.

Tepatlah sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya al-Ikhtiyaraat:
(Pendapat ulamak di dalam masalah ini ada tiga macam: disukai, dimakruhkan dan tidak disukai, tidak dimakruhkan. Pendapat yang paling adil ialah: yang tidak menyukai dan tidak memakruhkan. Akan tetapi selagi masyarakat memandang sunat, tetaplah kita memandang bahawa yang demikian itu suatu bid’ah, sebagai yang telah ditegaskan oleh al-Imam Abu Syamah dalam kitab al-Ba’ith ).

2. Memandang suatu perkara sebagai sunat bermakna telah menetapkan suatu hukum mengenainya. Untuk menetapkan hukum perlulah didasarkan dengan dalil al-Quran atau hadis sahih. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah pada ketika lain menyebutkan sebagaimana yang telah dikutip oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi:
(Apa yang dikatakan oleh para ulamak tentang dibolehkannya menggunakan hadis-hadis dha’if untuk fadhail a’mal, tidaklah bererti menetapkan disunnahkannya sesuatu berdasarkan hadis yang seharusnya tidak boleh dijadikan hujjah. Sebab, menetapkan disunnahkannya sesuatu adalah termasuk suatu hukum syar’ie, dan kerana itu, tidak berlaku kecuali dengan suatu dalil syar’ie pula. Dan siapa saja yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala menyukai suatu perbuatan tertentu, tanpa mengemukakan suatu dalil syar’ie, maka ia telah mensyariatkan sesuatu yang tidak ada izin Allah tentangnya ).

3. Apabila kita tinjau antara syarat pengamalan hadis dha’if di dalam fadhail a’mal ialah perlunya amalan itu pada dasarnya telah mempunyai hukumnya yang diperolehi sama ada melalui al-Quran, hadis sahih atau ijmak. Sebagai contoh amalan berzikir, amalan itu memang telah mempunyai hukumnya berdasarkan al-Quran dan hadis sahih. Kemudian terdapat sebuah hadis sahih yang menyatakan tentang kelebihan atau kadar pahala amalan tersebut.

4. Baiklah, mari kita melihat kepada hadis talqin yang bertaraf dha’if jika diandaikan ia mahu digunakan untuk fadhail a’mal. Talqin ialah mengajar atau memberi peringatan kepada mayat yang baru saja dikebumikan dengan sesuatu yang diharapkan agar dapat membantunya menjawab pertanyaan malaikat.

Persoalan pertama yang ingin kita utarakan ialah, apakah amalan talqin seperti ini telah ditetapkan hukum kesunahannya melalui al-Quran ataupun hadis sahih..? Dari sini kita akan mendapati jawapan dari dua golongan, iaitu:

Golongan yang mensunnahkan akan menyatakan ya, sudah tentu ada. Mereka akan mengemukakan antaranya ayat al-Quran,
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ

Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Mereka berpendapat bahawa peringatan amat berguna untuk orang-orang beriman. Dan ini sudah tentu disetujui oleh kedua-dua belah pihak. Selanjutnya mereka lebih jauh berpandangan bahawa kemanfaatan peringatan itu bukan sahaja boleh diperolehi oleh orang mukmin yang hidup bahkan yang telah mati. Siapakah lagi antara orang mukmin yang paling memerlukan peringatan jika bukan mereka yang sedang menghadapi fitnah pertanyaan kubur..? Apabila mayat dapat menerima manfaat dari peringatan manusia yang masih hidup, maka dengan sendirinya ia telah menganggap bahawa ayat al-Quran berkenaan dalil asas bagi amalan memberi peringatan (termasuk talqin).

Kiyai Sirajuddin Abbas menulis di dalam perkara ini:
Tanya - Bagaimana kita dapat mengajar orang yang sudah mati, sedang mengajar orang yang hidup dan sihat dan segar-bugar sangat susah. Apalagi orang yang mati..?
Jawab - membacakan talqin bukan sebagai mengajar yang kita fahamkan, iaitu seperti mengajar anak sekolah, mengajar ilmu fekah, mengajar ilmu tauhid. Membaca talqin sekadar mengingatkan. Orang yang dikubur mungkin ia lupa apa yang akan dijawabnya kepada malaikat Munkar dan Nakir, kerana situasi di kubur pada -ketika itu menakutkan dia tersebab ia baru sekali itu mencuba tidur di kubur .

Dari sinilah telah timbul satu konflik lain yang kemudiannya menjadi berlarutan... Di mana pihak yang kedua sudah tentu tidak menyetujui pandangan ini. Mereka mengatakan memang benar bahawa mayat dapat mendengar suara yang terhasil dari orang hidup dengan dalil dari al-Quran dan hadis sahih, tetapi mengenai dapat menerima ajaran atau peringatan sama sekali tidak dapat diterima. Ini juga didalilkan dengan al-Quran dan al-Hadis, antaranya ialah apa yang telah disebutkan oleh A. Hasan Bandung.

Kesimpulannya, pihak yang mendakwa talqin adalah sunat mengatakan, bahawa mayat dapat mendengar dan menerima ajaran atau peringatan. Manakala pihak kedua pula mengatakan bahawa mayat hanya boleh mendengar tetapi tidak dapat sama sekali menerima ajaran atau peringatan.

Penolakan Hadis kedua
Golongan ini menolak hadis ini, iaitu:
Di dalam sanad hadis ini terdapat Rashid bin Sa’id, yang didha’ifkan oleh Ibnu Hazm .

Jawapan terhadap penolakan hadis kedua
Golongan yang menyatakan talqin adalah sunat berdasarkan hadis / athar ini menolak pendapat golongan yang mengatakan bid’ah dengan:
a. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitabnya At-Talkhis tidak memberikan apa-apa komen tentang taraf hadis ini.
b. Berdasarkan hadis ini, bahawa yang menyukai agar talqin talqin selepas pengkebumian ialah sahabat .

KESIMPULAN
1. Hukum talqin selepas mayat dikebumikan diperselisihkan di kalangan ulama: Samada sunat, harus, makruh atau bid’ah.

2. Perselisihan pendapat di antara ulamak berlaku mengenai masalah talqin adalah berpunca dari hadis Umamah, athar sahabat dan amalan mereka. Mereka berselisih pendapat ketika membicarakan taraf hadis tersebut:
a. Sebahagian dari mereka menyatakan isnadnya adalah baik.
b. Sebahagian yang lain mengatakannya sebagai dha’if.
c. Terdapat juga yang tidak mengetahui kedudukan hadis, apakah sahih atau dha’if.
d. Seperti athar sahabat, ada yang tidak memberikan apa-apa komen.

3. Mereka terbahagi pula kepada beberapa golongan iaitu:
a. Mereka yang menghukumkannya sebagai bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih.
b. Mereka yang menghukumkannya sebagai makruh kerana tiada keterangan yang jelas dari al-Quran atau hadis sahih.
c. Mereka yang menghukumkannya sebagai harus yang tidak diberi pahala atau dosa kepada pengamalnya, kerana tidak diperintah atau dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.
d. Mereka yang menghukumkannya sebagai sunat, kerana terdapat hadis yang menganjurkannya, sekalipun dha’if tetapi disokong oleh sejumlah hadis-hadis sahih yang lain dan beralasan boleh beramal dengan hadis dha’if dalam perkara fadhail.

4. Setiap golongan mempunyai hujjah, alasan dan dalil masing-masing yang mendasari pendapat mereka. Bagaimanapun sandaran dari pendapat masing-masing tidak disandarkan kepada nas yang Qath’ie yang sorih, sama ada dari pihak yang melarang atau mensunatkannya. Dalil-dalil tersebut masih berada dalam lingkungan daerah ijtihadi.

5. Tentang penggunaan hadis dha’if, menurut mereka, mereka bukanlah beramal dengan hadis tersebut semata-mata, tetapi setelah hadis tersebut diperkuat oleh syahid-syahid dari hadis sahih. Bahkan ada yang mengangkat hadis Umamah yang dikatakan oleh kebanyakan ulamak sebagai dha’if kepada hasan li-ghairihi. Ini disebabkan syahid-syahid dari hadis sahih yang menyokong.

DAGING KORBAN BAGI ORANG KAFIR

Soalan;
Adakah boleh daging korban diberikan kepada orang bukan Islam? Ada pendapat mengatakan jika ada org kafir yg makan maka tidak diterima korbanya?

Jawapan;
Imam Nawawi menaqalkan bahawa Imam Ibnu Munzir berkata:
" Ulama telah sepakat bahawa harus diberikan daging korban kepada org Islam yg miskin. Adapun ahli Zimmmah (bukan Islam), ulama berselisih pendapat mengenainya. Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Tsur (seorg mujtahid mutlaq spt Imam Syafei dll)membenarkannya. Imam Malik pula memakruhkannya, malah beliau memakruhkan memberi kulit binatang korban atau dagingnya kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith (mujtahid mutlak) memakruhkannya, dan beliau berkata: Jika dimasak dagingnya tidak mengapa kafir zimmi makan bersama." (1)

Ulama hanabilah (mazhab Imam Ahmad) juga membenarkan daging korban yg sunnat diberikan kepada org kafir. Adapun korban yg wajib ia tidak dibenarkan (2)

Adapun pandangan ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie;
a) Imam Nawawi mengharuskannya jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib.
b) Adapun ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie yang lain –antaranya Syeikh Khatib as-Syarbini- mereka tidak mengharuskan daging korban diberikan kepada orang kafir. (3)
Wallahu a’lam.

Ust Khairul Azmi AlMuqry
Rujukan;
1. Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, jil. 8, hlm. 404.
2. AlFiqh Islami Dr Wahbah Jil 3 hlm 633
3. Al-Iqna’, Imam as-Syarbini, jil. 2, hlm. 825.

Rahsia Misi Dajjal Di Timur Tengah

oleh Ibnuyaacob

Majoriti masyarakat mengatakan tujuan Amerika menyerang Iraq, Afghanistan dan menguasai minyak negara-negara Islam lain adalah kerana mahukan minyak dan sumber kewangan.

Di sini ingin saya jelaskan TIDAK. Ia bukan faktor utama, tetapi saya bersetuju jika dikatakan tujuan ‘menyerang’ itu sebagai ’salah satu faktor’.

Benarkah Dajjal Perlukan Wang?

Dengan penguasaan penuh syarikat-syarikat gergasi Yahudi di seluruh dunia daripada pembuatan seluar dalam hinggalah kepada stesen angkasa lepas, adakah mungkin Dajjal masih memerlukan wang untuk meneruskan agenda ketuhanannya?

Harus diingat, matlamat akhir Dajjal adalah memastikan …

“Semua masyarakat dunia menyembahnya sebagai Tuhan”

Untuk meneruskan misi di atas ada 3 perkara yang menjadi faktor penghalang

1. Imam Mahdi
2. Nabi Isa a.s.
3. Agama Islam

Senario Sekarang VS Kemampuan Dajjal

Kita perlu memahami dua persoalan ini iaitu senario/situasi yang berlaku sekarang dengan kemampuan yang telah dikecapi Dajjal.

Adakah sesuatu yang logik, Dajjal yang telah dikurniakan Allah SWT pemikiran yang genius, umur yang panjang, mendapat pertolongan Iblis, Syaitan dan Jin serta tinggal di rumah Segitiga Bermuda yang kebal itu masih memerlukan wang masyarakat dunia?

Jika dibandingkan dengan situasi sekarang, media Islam dan antarabangsa melaporkan kerajaan-kerajaan Dajjal iaitu Amerika dan Britain melakuan serangan ke atas Afghanistan dan Iraq untuk mendapatkan minyak.

Benarkah begitu?

Saya paling tidak setuju dengan kenyataan ‘mencuri minyak’ oleh media massa. Itu bukanlah faktor utama. Pasti ada misi tersembunyi yang mendokong misi Dajjal melancarkan serangan ke atas Afghanistan dan Iraq.

Wang sudah tidak menjadi masalah dan bukan lagi suatu masalah kepada Dajjal, agen-agen Dajjal sudah pun menguasai minyak dunia sejak 400 tahun dahulu bermula dengan empayar keluarga Rothschild, Rockefeller dan Halliburton.

Misi Sebenar Dajjal

Teliti hadith-hadith ‘misi’ Imam Mahdi dan Nabi Isa a.s. yang disabdakan oleh Rasulullah SAW

Berdasarkan fakta-fakta hadith seperti di bawah, kita dapat ketahui suatu misi tersembunyi Dajjal yang telah pun dilaksanakannya sekarang.

“Al-Mahdi berasal dari keturunanku, berkening lebar, berhidung panjang dan mancung, ia akan memenuhi bumi ini dengan keadilan dan kemakmuran, sebagai mana ia (bumi ini) sebelum itu dipenuhi oleh kezaliman dan kesemena-menaan, dia berumur tujuh tahun.”

(Riwayat Abu Daud dan Hakim)

“Kemudian kamu akan memerangi kaum ROm dan kamu akan mengalahkan mereka dengan izin Allah .”

(Riwayat Bukhari)

Semua perkataan yang dimerahkan adalah bermaksud misi Imam Mahdi selepas dibaiahkan oleh umat Islam. Apakah Dajjal tidak tahu akan misi ini? sudah pasti ia tahu.

Dajjal yang genius itu sudah pasti dapat membaca matlamat perjuangan Imam Mahdi melalui hadith ini. Dajjal tidak perlu menumpukan kepada teori-teori tempat kelahiran Nabi ISa a.s. kerana Dajjal tahu Nabi Isa akan ‘diturunkan’ dari kerajaan langit bukannya dilahirkan semula dari perut-perut wanita Islam.

Misi sebenar Dajjal ialah ….

“Mencari dan membunuh Imam Mahdi melalui pencerobohan dan peperangan di negara-negara Islam”

Dajjal mengetahui dan diberi pengetahuan bahawa kemunculan Imam Mahdi berbeza dengan kemunculan Nabi Isa a.s.

Imam Mahdi seperti yang disebutkan Rasulullah akan lahir dari keturunannya sendiri iaitu sebelah puterinya Fatimah. Manakala perwatakan Imam Mahdi dari segi fizikal dan zahiriah adalah hampir serupa.

Menyedari bahawa Imam Mahdi adalah bersifat manusia biasa yang ‘akan dilahirkan’ oleh seseorang di atas muka bumi ini, maka Dajjal memikirkan penting untuk mencari ‘individu-indiivdu’ yang dijangka melahirkan Imam Mahdi.

Teori Tentang Strategi Dajjal

Disini saya ingin membentangkan teori-teori tentang strategi Dajjal untuk mencari ibu-ibu yang bakal melahirkan Imam Mahdi.

Secara logiknya adalah sukar bagi Dajjal. Tetapi secara praktikalnya Dajjal mempunyai pilihan terbaik, iaitu ….

Untuk mencari anak-anak kecil yang bakal menjadi Imam Mahdi, hadith-hadith Rasulullah dan pandangan-pandangan ulama’ harus diambil kira.
Pandangan ulama’ perlu bagi Dajjal kerana Imam Mahdi adalah superhero untuk umat Islam, dan kelibatnya amat ditunggu-tunggu sehinggakan ada yang mengaku Imam Mahdi.
Jika kita mengambil maklumat dari hadith, ulama’ dan faktor sejarah, maka keputusan tentang kemunculan Imam Mahdi akan diperoleh seperti berikut :

#Teori 1 : Imam Mahdi di Iraq dan Iran

Rasulullah mengatakan Imam Mahdi akan lahir dari keturunan Fatimah - maka Imam Mahdi adalah cucu-cicit dari keturunan Hassan dan Hussein kerana Fatimah berkahwin dengan Saidina Ali bin Abi Talib.

“Al-Mahdi berasal dari anak cucuku, dari keturunan Fatimah.”
(Hadis riwayat Abu Daud, Ibnu Majah dan Hakim)

Kaitannya dengan Iraq dan Iran, - Negara Iraq yang luas itu mempunyai jumlah majoriti penduduk Syiah 70% berbanding penduduk Sunni. Mengikut pandangan penganut Syiah, Imam Mahdi akan lahir dari keturunan Hussein.

Penganut mazhab Syiah amat berpegang teguh dengan kepercayaan ini, mereka dengan penuh yakin mengatakan Imam Mahdi akan muncul dari kalangan Syiah, tambahan pula Iran sekarang semakin menghampiri tampuk negara kuasa utama dunia.

Maka adalah logik untuk Dajjal menyerang dan memporak perandakan kedua-dua negara ini kerana Imam Mahdi mungkin akan lahir dari penduduk Iran dan Iraq. Untuk mencari dan menyelidik setiap seorang adalah sukar, dengan menghapuskan wanita-wanita Islam dan kanak-kanak sekali gus lebih mudah.

Senario sekarang dilihat tentera PBB terus ditempatkan di Iraq, ianya sebenarnya sebagai langkah berjaga-jaga memerhati kemunculan Imam Mahdi.

Afghanistan adalah negara kecil yang kaya dengan minyak tetapi teramat kuat dari segi keimanan penduduknya walaupun terdapat pelbagai suku.

Semenjak kemenangan Mujahiddin ke atas Soviet Union, ia mengundang pelbagai persoalan dan tanda tanya terhadap para perancang perang Amerika dan Eropah

Apakah keistimewaan Mujahidin?

Memandangkan keturunan Saidina Hassan dan Hussein berselerakan di merata dunia, maka ramalan bahawa Mujahidin dipimpin oleh bakal-bakal Imam Mahdi kelihatan logik bagi Dajjal.

Dajjal tidak mengenali Imam Mahdi, jadi menyerang secara gerila negara kecil ini sudah memadai untuk melenyapkan Imam Mahdi.

Sehingga sekarang tentera PBB ditempatkan di Afganistan. Menurut Setiausaha Agong PBB ketika itu, Koffi Annan, ianya sebagai langkah mengawal keamanan. Tetapi bagi saya ianya sebenarnya sebagai langkah ‘berjaga-jaga’ menanti kemunculan Imam Mahdi.

Pernahkah kita terfikir?

Pernahkah kita terfikir, apa lagi yang diperlukan Amerika di Iraq selain minyak. Apakah tidak cukup minyak yang terdapat di Afghanistan. Atau ada faktor lain yang menyebabkan Amerika akan terus meletakkan tenteranya di situ.



Pada 8 Disember 2006, Al-Jazeera melaporkan 6 kanak-kanak dan 8 wanita telah di bunuh di kampung Ishaqi, 90km di utara Baghdad. Pembunuhan ini dilakukan oleh pasukan tentera udara Amerika yang menjatuhkan bom di dua buah kediaman orang awam.

Wartawan CNN sendiri iaitu Mike Mount, Jomana Karadsheh dan Barbara Starr pada 12 Oktober 2007 melaporkan, tentera Amerika dalam operasi terbarunya telah membunuh 15 kanak-kanak dan wanita sekali gus. Tiada lelaki yang maut dalam operasi itu.

Dan berpuluh-puluh lagi berita pembunuhan orag awam yang majoritinya adalah kanak-kanak dan wanita yang berlaku.

Jadi, apakah kaitannya wanita dan kanak-kanak dalam operasi ini?

Adakah ianya kebetulan?

#Teori 2 : Imam Mahdi adalah orang kaya Muslim

“Pada akhir zaman akan muncul seorang khalifah yang berasal dari umatku, yang akan melimpahkan harta kekayaan selimpah-limpahnya, dan dia sama sekali tidak akan menghitung-hitungnya.”
(Riwayat Imam Ahmad dan Imam Muslim)

Kemungkinan Dajjal mengetahui akan maksud Rasulullah SAW ini, dan dia (Dajjal) tahu khalifah Islam itu adalah seorang kaya yang beriman. Dajjal mungkin tidak tahu siapa, tetapi dalam mengatur strategi adalah lebih baik membuat andaian bahawa:

“Semua orang kaya Muslim hendaklah dikawal atau pastikan tiada orang Muslim menjadi kaya.”

Jika strategi di atas diambil kira, kita boleh mengandaikan Dajjal telah bersedia menghadapi situasi ini untuk membendung kemunculan Imam Mahdi.

Lihat sahaja orang kaya Muslim di dunia, siapa paling kaya? Sudah pasti orang Arab terutamanya keturunan-keturunan kerabat Diraja Saudi, Kuwait dan UAE. Tetapi adakah mereka ini bebas.

Tidak! Mereka tidak bebas, mereka terikat dengan perjanjian-perjanjian konsesi minyak di negara mereka. Kekayaan mereka adalah dari pemberian syarikat-syarikat minyak Yahudi yang melombong di tempat mereka.

Bagi saya, Dajjal tahu perkara ini, tetapi Dajjal mengambil langkah lebih awal lagi agar mana-mana orang kaya Muslim yang menonjol keimanannya dapat diperhatikan, Dajjal bimbang sekiranya orang kaya tersebut adalah individu yang dimaksudkan dalam hadith di atas.



Kesimpulan

Pada pandangan peribadi, saya amat yakin tujuan sebenar Dajjal menakluk dan menguasai ekonomi negara bukan sahaja di atas faktor politik dan ekonomi, tetapi ianya sebenar dijadikan jalan pintas untuk meninjau dan membendung kelibat atau tanda-tanda kemunculan Imam Mahdi yang dijanjikan Allah SWT.

Wallahu’alam.
Tulisan ini hanyalah pandangan ibnu yaacob